E adevarat ca atunci cand oamenii trec in nefiinta (mor) sufletul se desparte de corp ( trup?)

Despre viata de apoi articole traduse in romana -perceptie in diferite religi
https://en.wikipedia.org/wiki/Afterlife


Reîncarnarea este concepția filosofică sau religioasă care pornește într-un corp sau formă fizică diferită după fiecare moarte biologică. Se numește și renaștere sau transmigrare și face parte din doctrina Saṃsāra a existenței ciclice. [1] [2] Religiile indiene, și anume budismul, hinduismul, jainismul și sikhismul. [2] [3] [4] Ideea de reîncarnare se găsește în multe culturi antice, [5] și s-a ridicat la renaștere / metempsihoză, care a avut loc de figuri istorice grecești, de culoare:., Cum ar fi Pitagora, Socrate, Platon și [6] Prin urmare, este o comună s-a ridicat de diferite religii antice și moderne: cum ar fi spiritism, teozofie, și Eckankar și se găsește, precum și în multe societăți tribale din întreaga lume, în locuri:., cum ar fi Australia, Asia de Est, Siberia, și America de Sud [7 ]

Deși majoritatea cultelor în religiile avraamice ale iudaismului, creștinismului și islamului nu cred că a reîncarneze în valoare de indivizi, grupuri particulare în cadrul tezei de religie se referă la reîncarnare; Aceste grupuri includ principalii adepți istorici și contemporani ai Cabalei, Catarii, Alawiți, Druze [8] și Rosicrucieni [9]. Relațiile istorice dintre secte de sinteză și convingerile despre reîncarnare caracteristice thatwere neoplatonismului, orfismului, hermetismul, Manicheanismului, și gnosticismul din epoca romană, precum și religiile indiene au făcut obiectul unor cercetări științifice recente. [10] Biserica Unității și fondatorul ei Charles Fillmore predau reîncarnarea.

Rosicrucienii [11] vorbește despre o revizuire a vieții după moarte (înainte ca firul de argint să fie spart), urmată de o judecată mai apropiată de o revizuire finală 12]

Îngerilor, gindi, sfinți sau venerați strămoși se spune că provin, fiți entranși sau trăiți. Potrivit convingerilor religioase ale unor religii, ființe cerești pot coborî pe pământ sau întrupat, iar ființele pământești pot urca la cer în viața de apoi, sau, în cazuri excepționale, intra în cer în viață.

Cerul este adesea descris ca un „loc mai mare", locul cel mai sfânt, un paradis, spre deosebire de iad sau lumea interlopa sau „locuri joase", și universal sau condiționat accesibile de ființe pământești ACCOR ding la diferite standarde de divinitate, bunătate, evlavie, credință sau alte virtuți sau doar credințe sau pur și simplu voința lui Dumnezeu. Unii cred în posibilitatea unui cer pe Pământ într-o viitoare lume.

În religiile indiene, cerul este considerat Svarga loka. Există șapte regiuni pozitive în care sufletul poate să moară și șapte regiuni negative. [13] După ce și-a încheiat șederea în regiunea respectivă, sufletul se răzvrătește în diferite forme vii în funcție de karma sa. Moksha sau Nirvana. Orice loc de existență, fie al oamenilor, al sufletelor sau al divinităților, în afara lumii tangibile (cer, iad sau altul) este denumit și altceva.

Iadul, în multe tradiții religioase și folclorice, este un loc de chin și pedeapsă în viața de apoi. Religiile cu o istorie divină liniară adesea descriu luminos ca la destinație veșnică, în timp ce religia cu o istorie ciclică descrie adesea o lumină cu privire la perioada de intermediar între încarnări. În mod obișnuit, aceste tradiții se găsesc strălucitor într-o altă dimensiune sau sub suprafața pământului și adesea includ intrări la lumină din țara celor vii. Alte destinații de viața de după moarte includ purgatoriu și limbo.

Iadul ca adăpost al morților, mormânt, un loc neutru (de exemplu, sheol sau Hades) situat sub suprafața pământului.


Religia egipteană veche
Articolul principal: religia egipteană antică § Viața de după viață
Viața de apoi jucat pe rol important în religia egipteană antică, iar sistemul său de credință este una dintre cele mai vechi cunoscute în istoria înregistrată. Când corpul moare, ca (corp dublu) și ba (personalitatea) ar merge în Împărăția morților. În timp ce sufletul a locuit în domeniul Aaru, Osiris de lucru ca a cerut restituirea pentru protecția a furnizat. Statuile au fost plasate în morminte pentru a servi drept înlocuitori ai decedatului [14].

Ajuns la recompensa ta în viața de apoi a fost un calvar exigent, care necesită o inimă-păcat liber și capacitatea de a recita vrăji, parole și formule de catering din Cartea Morților. În Sala Două Adevăruri, inima persoanei decedate, care puse în balanță cu pene Shu de adevăr și dreptate luate din frizură zeiței Ma'at. [15] În cazul în care inima ce mai ușor decât pene, acestea ar putea trece mai departe, dar dacă ar fi fost mai grele, acestea ar fi devorat de demonul ammit. [16]

Egiptenii, astfel încât se crede a fi mumificat și pus într-o viață de apoi sarcofag (un egiptean „sicriu" vechi sculptate cu simboluri complexe și modele, precum și imagini și hieroglife) că singura modalitate de a avea de a. Numai în cazul în care cadavrul ar fi fost îmbălsămat și îngropat într-un mastaba corect, s-a putut morții trăiesc din nou în domeniul Yalu și să însoțească Soarele la plimbare zilnic. Din cauza pericolelor reprezentate în viața de apoi, Cartea Morților care a plasat în mormânt cu trupul precum și produse alimentare, bijuterii, și „blestemele". Ei au folosit de asemenea "deschiderea gurii" [17] [18]

Civilizația veche egipteană sa bazat pe religie; credința lor în renașterea după moarte a devenit forța motrice din spatele practicilor lor funerare. Moartea a fost pur și simplu o întrerupere temporară, mai degrabă decât încetarea completă, a vieții și a făcut eternallife ar putea fi asigurată prin mijloace cum ar fi pietate zeilor, păstrarea formei fizice prin mumificare, precum și furnizarea de statuare și alte echipamente funerare. Fiecare corp uman al corpului fizic, ca, ba, și akh. Numele și umbra erau entități vii. Pentru a se bucura de viața de apoi, toate aceste elemente trebuiau să fie susținute și protejate de rău [19].

La data de 30 martie 2010, un purtator de cuvant al Ministerului Culturii egiptean Revendicat aceasta a descoperit o mare ușă de granit roșu în Luxor cu inscripții de către utilizatori, [20] un consilier puternic pentru dinastia a 18 Regina Hatshepsut care a domnit între 1479 î.Hr. și 1458 î.Hr., cea mai lungă dintre orice femeie. Ea crede că ușa falsă este o "ușă pentru viața de apoi". Potrivit arheologilor, ușa este refolosită într-o structură din Egiptul Roman.

Religii grecești vechi și romane
Articolul principal: lumea interlopă greacă
Zeul grecesc Hades este cunoscut în mitologia greacă drept rege al lumii interlope, un loc unde sufletele trăiesc după moarte. [21] Zeul grec Hermes, mesagerul zeilor, ar lua sufletul mort al unei persoane la lumea interlopa (uneori numit Hades sau Casa lui Hades). Hermes ar lăsa sufletul pe malurile râului Styx, râul dintre viață și moarte. [22]

Charon, cunoscut sub numele de feribot, ar lua sufletul peste râu spre Hades. Odată trecut, sufletul va fi judecat de Aeacus, Rhadamanthus și regele Minos. Sufletul ar fi trimis la Elysium, Tartarus, Asfodel Fields sau Fields of Punishment. Câmpiile Elysian au fost pentru cei care au trăit vieți pure. Se compune din câmpuri verzi, văi și munți, toată lumea este liniștită și mulțumită, iar soarele strălucea mereu acolo. Tartarus a fost hulit împotriva zeilor, sau a fost pur și simplu răzvrătit și conștient de rău. [23]

Cele Asphodel Fields au fost pentru o selecție variată de suflete umane: Cei ale căror păcate au însumat bunătatea lor, au fost indecisă în viața lor, sau nu au fost jurizate. Câmpurile de pedeapsă erau adesea lipsite de sens, dar nu atât de mult ca meritul lui Tartarus. În Tartarus, sufletul ar fi pedepsit prin arderea în lavă sau prin întinderea pe rafturi. Unii eroi ai grecilor au voie să viziteze lumea interlopă. Romanii aveau un sistem de credințe similar cu privire la viața de apoi, iar Hades devenind cunoscut sub numele de Pluto. În mitul antic grecesc despre Muncile lui Heracles, a Heracles erou a trebuit să călătorească în lumea de dedesubt pentru a capta Cerberus, trei capete câine de pază, ca una dintre sarcinile sale.

În vis de Scipio, Cicero Descrie ceea ce pare a fi o experiență în afara corpului, a sufletului care călătoresc deasupra Pământului, privind în jos pe planetă mică, de departe. [24]

În cartea VI a lui Virgil's Aeneid, eroul, Aeneas, călătorește în lumea interlopă pentru a-l vedea pe tatăl său. Pe râul Styx, el este sufletul celor care nu au primit o înmormântare corectă, obligați să aștepte la râu până când cineva îi îngroapă. A fost fostul iubit al lui Aeneas, războinicii și umbrele, Tartarus (unde Titans și dușmani puternici non-muritoare ale olimpicii locuiesc) unde se poate auzi gemetele celor închiși, palatul lui Pluto, și domeniile în care Elysium descendenții divinului și cei mai curajosi eroi locuiesc. El vede râul uitare, Lethe, pe care morții trebuie să bea pentru viața lor și să înceapă din nou. În cele din urmă, tatăl său îi arată că își desfășoară toată viața în orașul Roma.

Poeticul și Proza Eddas, în descrierea lor a mai multor tărâmuri despre care se spune că se încadrează în acest subiect. Cele mai cunoscute sunt:

Valhalla: (lit. „Sala a junghiat" adică „cei aleși") Jumătate războinici care în luptă se alăture zeul Odin care domnește peste o sală maiestuos numit Valhalla în Asgard [25].
Fólkvangr: (lit. „Câmpul de gazdă") Cealaltă jumătate se alăture zeiței Freya într-o pajiște mare cunoscută sub numele de Fólkvangr [26].
Hel: (lit. „Sala Acoperit"), acest loc este oarecum ca Hades din religia greacă veche: acolo, ceva nu spre deosebire de Meadows asphodel pot fi găsite, iar oamenii care nu au nici excelat în ceea ce este bun și nici nu a excelat prin aceea pe care este rău se poate aștepta să meargă acolo după ce sunt fericiți cu cei dragi. [citare necesară]
Niflhel: (lit. "The Dark" sau "Misty Hel") Acest domeniu este de aproximativ analog cu grecesc Tartar. Este nivelul mai profund al lui Hel și al celor care se destramă și fac alte lucruri de făcut.

She'ol
She'ol, în Biblia ebraică, este un loc de întuneric la care toți morții și cei nedrepți, indiferent de alegerile morale făcute în viață, un loc de liniște și întuneric [27] [aveți nevoie de citare pentru a verifica]

Locuitorii Sheolului sunt "umbrele" (rephaim), entități fără personalitate sau putere. [28] Samuel pentru Saul, dar astfel de practici sunt interzise (Deuteronom 18:10). [29]

În timp ce Biblia Evrei pare să descrie pe Șeol ca loc permanent al morților, în perioada celei de-a doua Temple (circa 500 î.Hr.-70 d. Hr.) Sa dezvoltat un set mai divers de idei. În unele texte, Sheol este considerat a fi casa celor drepți și cei răi; în altele, a fost considerat un loc al pedepsirii, destinat numai celor răi morți. [30] Când Scripturile ebraice au fost traduse în greacă în vechea Alexandrie în jurul anului 200 î.Hr., cuvântul "Hades" (lumea interlopă grecească) a fost înlocuit de Sheol. Acest lucru este reflectat în Noul Testament, unde Hades este atât lumea subterană a morților, cât și personificarea răului pe care îl reprezintă. [30]

Talmudul oferă o serie de gânduri cu privire la viața de apoi. După moarte, sufletul este adus pentru judecată. Cei care au trăit în Olam Haba sau în lumea ce urmează. Sunt gresite. Unii văd această perioadă ca fiind o "reșcolarizare", cu sufletul câștigând înțelepciune deoarece greșelile omului sunt revizuite. Alții văd această perioadă pentru a include disconfort spiritual pentru greșelile din trecut. La sfârșitul acestei perioade, nu mai mult de un an, sufletul are loc în lumea viitoare. Deși disconforturi sunt parte din anumite concepții evreiești din viața de apoi, conceptul de „osânda veșnică" atât de răspândită în alte religii, nu este un principiu al vieții de apoi evreiești. Potrivit Talmud, stingerea sufletului este rezervată pentru un grup mult mai mic de lideri rău intenționate și rele, fie cui foarte rău fapte merge dincolo de norme, sau care conduc grupuri mari de oameni la cea mai mare rău. [31] [32]

Maimonide Descrie Olam Haba din punct de vedere spiritual, împingându învierea fizică a profețit statutul unui miracol viitor, nu are legătură cu viața de apoi sau era mesianică. Potrivit Maimonide, la viata de apoi continuă sufletul fiecărei ființe umane, un suflet acum separat de corpul în care a fost „Aflându-se" în timpul existenței sale pământești.

Zohar nu la descris pe Gehenna ca pe un loc de pedeapsă pentru cei răi, ci ca pe un loc de purificare spirituală pentru suflete. [33]

Reîncarnarea în tradiția evreiască
Deși nu există nici o referire la reîncarnare în Talmud sau scrieri anterioare, [34] gemäß la rabini: cum Avraham Arieh Trugman, reincarnarea este recunoscut ca fiind parte integrantă din tradiția iudaică. Trugman explică faptul că, prin tradiție orală, semnificațiile Torei, poruncile și poveștile sale sunt cunoscute și înțelese. Lucrarea clasică a misticismului evreiesc, [35] Zohar, este liberalizată liber în toate învățăturile evreiești; în Zohar, ideea reîncarnării este deja menționată. Trugman afirmă că în ultimele cinci secole conceptul de reîncarnare, care a fost expus în mod deschis [35].

Shraga Simmons a comentat că în Biblie în sine, ideea este sugerată în Deut. 25: 5-10, Deut. 33: 6 și Isaia 22:14, 65: 6. [36]

Yirmiyahu Ullman a scris că reîncarnarea este o "credință veche, principală în iudaism". Zohar face referințe frecvente și lungi la reîncarnare. Onkelos, un convertit drept și comentator autoritar din aceeași perioadă, a explicat „versetul:«Să trăiască Ruben și să nu moară...»(Deuteronom 33: 6) să însemne Ruben a shoulderstand de merit lumea care va veni direct, și nu trebuie să reîncarnat din nou ca rezultat al ființei. Tora savant, comentator și cabalist, Moshe Ben Nahman (Ramban 1195-1270), atribuit suferința lui Iov reîncarnarea, așa cum lăsat să se înțeleagă în a lui Iov spune „Dumnezeu face toate lucrurile tezei de două ori sau de trei ori cu un om, pentru a aduce înapoi sufletul de la groapă la. "lumina celor vii" (Iov 33: 29-30). "[37]

Reîncarnarea, numită gilgul, a devenit populară în credința populară și se găsește în literatura mult mai idiș printre evreii askenazi. Dintre câțiva cabaliști, ea a sugerat că unele suflete umane ar putea ajunge să fie reîncarnate în corpuri ne-umane. Aceste idei au fost găsite într-o serie de lucrări cabaliste din secolul al XIII-lea și, astfel, printre mulți mistici la sfârșitul secolului al XVI-lea. Colecția timpurie a lui Martin Buber de povestiri din viața lui Baal Shem Tov include reîncarnarea în viețile succesive. [38]

Printre bine cunoscut (gena raliu non-cabalist sau anti-cabalist) rabini care au respins ideea de reîncarnare sunt Saadia Gaon, David Kimhi, Hasdai Crescas, Yedayah Bedershi (începutul secolului al 14-lea), Joseph Albo, Abraham Ibn Daud, Rosh și Leon de Modena. Saadia Gaon, în Emunoth ve Deoth (ebraică: „credințe și opinii") încheie Secțiunea VI cu o respingere a doctrinei metempsihoză (reîncarnare). În timp ce renunță la reîncarnare, Saadia Gaon afirmă în continuare că evreii care au reîncarnare au adoptat credințe ne-evreiești. Evreii, inclusiv ortodocșii, sunt reconstruiți în reîncarnare, dar credința în reîncarnare nu este neobișnuită printre mulți evrei.

Alți rabini bine-cunoscute, care sunt reincarnationists includ Yonassan Gherșom, Abraham Isaac Kook, Talmud savant Adin Steinsaltz, DovBer Pinson, David M. Wexelman, Zalman Schachter, [39] și multe altele. Reîncarnarea este citat de comentatori biblici autoritate, Inclusiv Ramban (Moshe Ben Nahman), Menachem Recanati și Rabbeinu Bachya.

Printre numeroasele volume ale lui Yitzchak Luria, Chaim Vital, sunt intuiții care explică aspecte legate de reîncarnare. Shaar HaGilgulim, "Porțile reîncarnării", este o carte dedicată exclusiv subiectului reîncarnării în iudaism.

Rabbi Naftali Silberberg de la Institutul de învățământ evreiesc "The Tube" constată că "multe idei care provin din alte sisteme religioase și de credință au fost popularizate în mass-media și sunt considerate date de către evreii" [40]

profesează Mainstream Creștinismul era în Crezul de la Niceea, și versiunile în limba engleză a Crezului de la Niceea în curs de utilizare includ fraza: „Noi căutăm învierea morților și viața veacului ce va veni." Cu toate că pedepsele sunt viața de apoi a făcut parte din anumite concepții creștine din viața de apoi, conceptul predominantă de „osânda veșnică" este un principiu al creștinului.

Întrebată de saduchei despre învierea morților (într-un context Referitoare la care soțul sau soția ar fi dacă cineva ar fi fost căsătorit de mai multe ori în viață), Isus a spus că mariajul va fi irelevante după înviere ca resuscitații va fi ca îngerii din cer. [41]

Prin urmare, Isus a menținut a va veni timpul când morții vor auzi glasul Fiului lui Dumnezeu, și toți cei ce erau în morminte vor ieși, care au făcut fapte bune la învierea vieții, dar cei care au făcut fapte rele la înviere de condamnare. [42]

Cartea lui Enoh descrie Sheol ca fiind împărțită în patru compartimente pentru patru tipuri de morți: sfinții credincioși care așteaptă învierea în paradisul, Doar virtuoși care așteaptă recompensa lor, cei răi care așteaptă pedeapsa, iar cei răi, care au fost deja pedepsiți și nu va fi înviat în Ziua Judecății. [43] Cartea lui Enoh este considerată apocrifă de majoritatea denominațiunilor creștinismului și a tuturor denominațiilor iudaismului.

Cartea 2 Macabei dă un cont clar în așteptarea unei viitoare înviere și judecata celor morți, plus rugăciuni și ofrande pentru cei morți pentru a elimina povara păcatului.


Infernul lui Domenico Beccafumi: o viziune creștină a iadului
Autorul Luca relatează povestea lui Lazăr și omul bogat, care arată oamenii în Hades așteptând învierea, fie în confort sau de chin. Autorul cărții Apocalipsa scrie despre Dumnezeu și îngerii față de Satan și demoni într-o luptă epică la sfârșitul timpurilor când toate sufletele sunt judecate. Se menționează corpurile fantomatice ale profeților din trecut și transfigurarea.

Faptele non-canonice ale lui Pavel și Tecla vorbesc despre eficacitatea rugăciunii pentru cei morți, așa că thatthey ar putea fi „tradus într-o stare de fericire". [44]

Ipolit de la Roma imagini interlope (Hades) ca un loc în care cei drepți morți, așteptând în sânul lui Avraam învierii lor, se bucură de perspectiva lor viitoare, în timp ce nedrepți sunt chinuit la vederea „iazul de foc nestins", în care ele sunt destinate a fi aruncate.

Grigorie de Nyssa discută despre posibilitatea de a purifica sufletele după moarte de mult timp. [45]

Papa Grigorie I repetă conceptul, articulat într-un secol mai devreme de Grigorie de Nyssa a mântuiții suferit de purificare după moarte, în legătură cu care a scris despre „flăcări purgatoriu".

Substantivul „purgatorium" (latină: locul de curățare [46]) este utilizat pentru prima dată, pentru a descrie o stare de purificare dureroasă a vieții de apoi salvat. Același cuvânt în formă adjectivală (adică purgatorius -a -um, curățare), care apare în scris non-religioase, [47], care deja utilizat de către creștini: cum ar fi Augustin de Hippo și papa Grigorie I pentru a se referi la la curățarea după moarte.

În epoca iluminării, teologii și filozofii au prezentat diferite filosofii și credințe. Un exemplu notabil este Emanuel Swedenborg, care a scris circa 18 lucrări teologice care descriu în detaliu natura gemäß viata de apoi la experiențele sale spirituale revendicata, cel mai faimos dintre toate care este Raiul și Iadul. [48] Copiii din cer (unde sunt crescuți de părinții îngerilor), timpul în spațiu (unde sunt îngerii sunt căsătoriți) după moarte proces de trezire în lumea spiritelor (un loc la jumătatea distanței dintre Rai și iad și în cazul în care oamenii prima trezesc după moarte), alocația de o voință liberă alegere între rai sau iad (spre deosebire de a fi trimis fie unul de Dumnezeu ), eternitatea iadului și că toți îngerii sau diavolii au fost odată oameni de pe pământ. [48]

Răspunde

Raportează

Evaluează

Partea a doua stiinta vs afterlife
https://en.wikipedia.org/wiki/Near-death_studies

Studiile privind moartea este un domeniu de psihologie și psihiatrie care studiază fiziologia, fenomenologia și efectele secundare ale experienței apropiate de moarte (NDE). Câmpul a fost asociat inițial cu un grup distinct de cercetători din America de Nord, care au urmat lucrările inițiale ale lui Raymond Moody și care au înființat ulterior Asociația Internațională pentru Studii de Apropiat (IANDS) și Jurnalul Studiilor Aproape De-Moarte. De atunci, domeniul sa extins și include în prezent contribuțiile unui număr mare de cercetători și comentatori din întreaga lume.

Experiența aproape de moarte
Experiența apropiată de moarte este o experiență raportată de persoanele care s-au apropiat de moarte într-un mediu medical sau non-medical. Aspectul traumelor și al fizicii crizelor este, de asemenea, recunoscut ca un indicator al fenomenului [1]. Potrivit unor surse [2] [3], se estimează că experiențele apropiate de moarte sunt raportate de cinci procente din populația americană adultă. Potrivit studiului IANDS [4] (realizat în SUA, Australia și Germania) sugerează că 4 până la 15% din populație sunt NDE. Cercetatorii studiaza rolul factorilor fizicieni, psihologici si transcendenti asociati cu NDE. [5] Aceste dimensiuni sunt, de asemenea, baza pentru cele trei modele explicative majore pentru NDE.

Unele caracteristici generale ale unui NDE includ impresii subiective de a fi în afara corpului fizic; viziuni ale rudelor decedate și ale figurilor religioase; transcendența limitelor ego și spațiotemporale [6] [7] Cercetatorii NDE au constatat, de asemenea, că NDE nu poate fi o experiență unică a Occidentului. Comentatorii remarcă faptul că mai multe elemente și caracteristici ale NDE par să fie similare în toate culturile, dar detaliile experienței (figuri, ființe, peisaje) și interpretarea experienței variază între culturi. [7] [8] [10] [12] Cu toate acestea, câțiva cercetători au contestat ipoteza conform căreia conturile de experiență la moarte sunt aproape influențate în mod substanțial de culturale predominante [13].

Conform scalei NDE [10] [14], o experiență apropiată de moarte include câteva sau mai multe dintre următoarele 16 elemente:

Timpul crește sau încetinește.
Procesele de gândire se accelerează.
O revenire a scenelor din trecut.
O înțelegere bruscă sau înțelegere.
Un sentiment de pace sau plăcere.
Un sentiment de fericire sau bucurie.
Un sentiment de armonie sau unitate cu universul.
Confruntarea cu o lumină strălucitoare.
Simțurile se simt mai vii.
O conștientizare a lucrurilor care se întâmplă în altă parte, ca și cum ar fi prin percepție extrasenzorială (ESP).
Experimentați scene din viitor.
Un sentiment de a fi separat de corp.
Experimentați o lume diferită, neamenajată.
Întâlniți o ființă sau prezență mistică sau auziți o voce neidentificabilă.
Văzând spirite decedate sau religioase.
Veniți la graniță sau nu vă întoarceți

Într-un studiu publicat în The Lancet van Lommel și colegii [7] enumerăm zece elemente ale NDE: Notă a

Conștientizarea de a fi mort.
Emoții pozitive.
Experiență în afara corpului.
Trecerea printr-un tunel.
Comunicarea cu lumina.
Observarea culorilor.
Observarea unui peisaj celestial.
Întâlnirea cu persoanele decedate.
Revizuirea vieții.
Prezența frontierei.
Dupa efecte
Potrivit surselor, NDE este asociată cu un număr de efecte secundare, efecte schimbătoare de viață [5] [19] [17] [18] [15] Efectele, adesea sintetizate de cercetători, includ o serie de schimbări de valoare, atitudine și credințe [8] [16] care reflectă schimbările radicale ale personalității [8] și o nouă perspectivă asupra vieții și a morții, a relațiilor umane și a spiritualității [2]. [6] [15] Multe dintre efecte sunt considerate pozitive [2] [19] sau benefice [6]. van Lommel și colegii au realizat o cercetare longitudinală de urmărire a proceselor de transformare după NDE și a constatat un efect transformator de lungă durată al experienței [7].

Cu toate acestea, nu toate efectele secundare sunt benefice. Literatura descrie circumstanțele în care schimbările în atitudini și comportament pot duce la probleme de stres, psihosocialitate sau psihosocială. [15] [16] [20] Notă b Adesea, problemele au legătură cu adaptarea la noua situație după o experiență apropiată de moarte, și integrarea sa în viața obișnuită [16]. O altă categorie, așa-numitele experiențe dureroase sau neplăcute aproape de moarte, a fost investigată de Greyson și Bush. [21]


Modelele explicative ale fenomenologiei și ale elementelor NDE pot, după surse, să fie împărțite în câteva mari categorii: psihologice, fiziologice și transcendentale. Agrillo, [25] care adoptă o perspectivă mai parsimonioasă, notează că literatura raportează două cadre teoretice principale: (1) interpretarea "biologică / psihologică" (teorii în creier) sau (2) interpretarea "supraviețuitoare" teorii). Cercetările privind NDE includ adesea variabile din toate cele trei modele. [Citation needed] Într-un studiu publicat în 1990, Owens, Cook și Stevenson [22] au prezentat rezultate care au oferit sprijin tuturor acestor trei interpretări.

Fiecare model conține un număr de variabile care sunt adesea menționate sau sintetizate de comentatori:

Teoriile psihologice au sugerat că NDE poate fi o consecință a reacțiilor mentale și emoționale la amenințarea percepută de a muri [5] [7] [19] [22] sau un rezultat al așteptărilor. [2] Alte variabile psihologice care sunt considerate de cercetători includ: imaginația; [2] [11] depersonalizarea; [2] [11] disocierea; [2] [11] pronunțarea către fantezie; [2] [11] și memoria de a fi născut. [11]

Teoriile fiziologice tind să se concentreze asupra explicațiilor somatice, biologice sau farmacologice pentru NDE, adesea cu accent pe fiziologia creierului. Variabilele care sunt considerate și adesea sintetizate de cercetători includ: anoxie; [7] [9] hipoxie cerebrală; [5] [19] [26] hipercarbia; [5] [19] endorfine; 9] [15] [19] [26] serotonină [5] [8] [11] [19] [26] sau diferiți neurotransmițători; disfuncție lobulară temporală sau convulsii; 5] [8] [9] [11] [19] [26] [27] receptorul NMDA; [5] [19] [26] activarea sistemului limbic; [5] [19] medicamente; [11] și procesele legate de somnul rapid sau de mișcarea ochilor (REM) sau fenomenul generat la granița dintre somn și starea de veghe [2] [11] [27] [28] [29]

Un al treilea model, numit uneori explicația transcendentală, consideră că o serie de categorii, adesea sintetizate de comentatori, care, de regulă, nu intră în sfera explicațiilor fiziologice sau psihologice [2] [7] [8] [22]. Acest model explicativ ia în considerare dacă NDE ar putea fi legată de existența unei vieți de apoi; [22] [23] o stare de schimbare a conștiinței; [7] experiențe mistice (vârf) [5] sau conceptul de separare minte-corp [23].

Mai mulți cercetători din domeniu, în timp ce investighează variabilele din toate cele trei modele, și-au exprimat rezervele față de explicații pur psihologice sau fiziologice. [2] [7] [19] [29] [30] [31] van Lommel și colegii [7] au susținut includerea categoriilor transcendentale ca parte a cadrului explicativ. Alți cercetători, precum Parnia, Fenwick [19] și Greyson, [10] [31] au susținut o discuție extinsă despre relația minte-creier și despre posibilitățile conștiinței umane.

Cercetare - istorie și fundal
Cazurile individuale ale NDE în literatura de specialitate au fost identificate în timpurile antice [32] În secolul al XIX-lea, câteva eforturi s-au mutat dincolo de studierea cazurilor individuale - una privată făcută de mormoni și una din Elveția. Până în 2005, 95% din culturile mondiale au fost documentate făcând unele mențiuni despre NDE. [32] Din 1975 până în 2005, aproximativ 2500 de persoane raportate în SUA au fost examinate în studiile retrospective ale fenomenelor [32], cu o valoare suplimentară de 600 în afara SUA în Occident [32] și 70 în Asia [32]. Studiile prospective, revizuirea grupurilor de indivizi și apoi găsirea celor care au avut un NDE după un timp și costa mai mult de făcut, au identificat 270 de indivizi. [32] În total, aproape 3500 de cazuri individuale între 1975 și 2005 au fost revizuite în unul sau alt studiu. Toate aceste studii au fost realizate de 55 de cercetători sau de echipe de cercetători [32].

Cercetările privind experiențele apropiate de moarte se limitează, în principal, la disciplinele de medicină, psihologie și psihiatrie. Interesul pentru acest domeniu a fost stimulat inițial de cercetarea unor pionieri precum Elisabeth Kübler-Ross (psihiatru) și Raymond Moody (psiholog și MD), dar și de conturi autobiografice, cum ar fi cărțile lui George Ritchie (psihiatru) 2] [33] [34] Kübler-Ross, care a fost cercetător în domeniul Thanatology și o forță motrice în spatele stabilirii Sistemului Hospice din Statele Unite, a raportat pentru prima oară interviurile ei în cartea "Despre moarte și moarte". să-i învețe pe medici, asistente medicale, clerici și familiile lor "(1969). [35] [36] [37] Raymond Moody, pe de altă parte, sa interesat de subiect la începutul carierei sale. La mijlocul anilor șaptezeci, în timp ce își făcea rezidența medicală ca psihiatru la Universitatea din Virginia, a efectuat interviuri cu experți Near-Death. Mai târziu, a publicat aceste constatări în cartea Viața după viață (1976). [38] În cartea Moody sunt prezentate diferitele elemente ale NDE. Caracteristici care au fost preluate de cercetători ulteriori. Cartea a adus multă atenție subiectului NDE. [8] [10]

La sfârșitul anilor șaptezeci, a fost înființată Asociația pentru Studiul Științific al Fenomenelor Near-Death, un grup inițial de cercetători academicieni, printre care John Audette, Raymond Moody, Bruce Greyson, Kenneth Ring și Michael Sabom, care au pus bazele domeniului Studii apropiate de moarte și au efectuat unele dintre primele cercetări post-Moody NDE [39]. Asociația a fost predecesorul imediat al Asociației Internaționale pentru Studii Aproape de Deces (IANDS), fondată la începutul anilor optzeci și care și-a înființat sediul la Universitatea din Connecticut, Storrs [40]. Acest grup de cercetători, dar mai ales Ring, a fost responsabil pentru lansarea Anabiosis, primul jurnal revizuit de colegi în domeniu. Jurnalul a devenit mai târziu Journal of Near-Death Studies [2].

Cu toate acestea, chiar dacă profilurile menționate mai sus au introdus suficiența NDE în contextul academic, subiectul a fost adesea întâmpinat cu neîncredere academică [41] sau considerat tabu [8]. Comunitatea medicală a fost oarecum reticentă în abordarea fenomenului NDE, [8] [10] și acordarea de fonduri pentru cercetare a fost redusă [8]. Cu toate acestea, atât Ring, cât și Sabom au făcut contribuții care au influențat domeniul nou creat. Inelul a publicat o carte intitulată "Viața la moarte: o investigație științifică a experienței apropiate a morții" [1980] Această cercetare timpurie a fost urmată de o nouă carte în 1984, prin titlul "Încadrarea spre Omega: În căutarea sensului experienței apropiate a morții" [39]. [43] Munca timpurie a lui Michael Sabom aduce, de asemenea, atenție subiectului din comunitatea academică. Pe lângă faptul că a contribuit cu materiale la reviste academice, [44] el a scris o carte numită Recollections of Death (1982) [45], care este considerată o publicație semnificativă în lansarea domeniului.

Pe măsură ce cercetarea în domeniu a progresat, atât Greyson, cât și Ring au dezvoltat instrumente de măsurare care pot fi utilizate într-un cadru clinic. [14] [46] Greyson a abordat, de asemenea, diferite aspecte ale NDE, cum ar fi psihodinamica experienței [47], soiurile NDE, [3] tipologia NDE [48] și biologia NDE [49] În plus, el a adus atenția asupra experienței apropiate de moarte ca pe un centru de atenție clinică [15], sugerând că consecințele NDE, în unele cazuri, pot duce la probleme psihologice.

Anii 1980 au introdus, de asemenea, studiul lui Melvin Morse, un alt profil în domeniul studiilor apropiate de moarte. [50] Morse și colegii [51] [52] au investigat experiențe apropiate de moarte la o populație pediatrică. Ei au descoperit că copiii au raportat NDE care erau asemănătoare cu cele descrise de adulți. Mai târziu, Morse a publicat două cărți, co-autorizate cu Paul Perry, care urmăreau o audiență generală: Mai aproape de lumină: învățarea din experiențele apropiate ale morții copiilor (1990) [53] și Transformat de lumină: efectul puternic al - experiențe de detenție asupra vieții oamenilor (1992). [54] O altă contribuție timpurie la acest domeniu a fost studiul neuropsihiatrului britanic Peter Fenwick, care a început să colecteze povestiri NDE în anii 1980. În 1987, el și-a prezentat concluziile pe un program de televiziune, care a dus la colectarea mai multor povești. [55] [56] Răspunsurile de la experții de la Near-death au servit mai târziu ca bază pentru o carte publicată în 1997, "Adevărul în lumină", ​​co-autor al soției sale, Elizabeth Fenwick. În colaborare cu alți cercetători, printre care și Sam Parnia, Fenwick a publicat, de asemenea, cercetări privind relația potențială dintre arestul cardiac și experiențele apropiate de moarte. [5] [19] [26]

Investigații timpurii în tema experiențelor apropiate de moarte au fost, de asemenea, efectuate la Universitatea Virginia, unde Ian Stevenson a fondat Divizia de Studii de Personalitate la sfârșitul anilor șaizeci. Divizia a continuat să realizeze cercetări privind o serie de fenomene care nu au fost considerate a fi mainstream. Pe lângă experiențele apropiate de moarte, aceasta a inclus: reîncarnarea și viețile trecute, experiențele în afara corpului, aparițiile și comunicările după moarte și viziunile cu patul de moarte. [10] [58] Stevenson, al cărui interes academic principal a fost subiectul reîncarnării și al vieții trecute, [59] [60] a făcut, de asemenea, contribuții în domeniul studiilor apropiate de moarte. [22] [61] Intr-un studiu din 1990, co-autor al Owens & Cook, cercetatorii au studiat dosarele medicale ale a 58 de oameni care credeau ca au fost aproape de moarte. Autorii au considerat că 28 de candidați au fost aproape de moarte, în timp ce 30 de candidați, care se gândeau doar să moară, au fost considerați că nu au fost în pericol medical. Ambele grupuri au raportat experiențe similare, dar primul grup a raportat mai multe trăsături ale experienței NDE de bază decât celalalt grup. [8] [22]

Recent, lucrarea lui Jeffrey Long a atras atenția asupra subiectului NDE atât în ​​domeniul academic, cât și în cel popular. [62] [63] În 2010, a lansat o carte, co-autoră cu Paul Perry, numită "Dovezi despre viața după moarte": "Știința experientelor de aproape de moarte". În cartea Rezultatele prezentate de mult timp din cercetările efectuate în ultimul deceniu. [64] Cercetarea a intrat și în alte domenii de interes, cum ar fi sănătatea mintală a veteranilor militari. Goza a studiat NDE printre veteranii de luptă. Ea a constatat, printre altele, că soldații de luptă au raportat experiențe diferite și mai puțin intense în apropierea morții, în comparație cu NDE în populația civilă [65].

Primele decenii ale cercetării la moarte au fost caracterizate prin studii retrospective. [2] [5] [7] [19] [23] [67] [68] Cu toate acestea, anii 2000 au marcat începutul studiilor prospective în domeniu, atât pe continentul european, cât și pe cel american.

Într-un studiu efectuat la Spitalul General de la Southampton din 2001, Parnia și colegii au descoperit că 11, 1% din 63 de supraviețuitori ai arestării cardiace au raportat amintiri ale perioadei inconștiente. Mai multe dintre aceste amintiri au inclus caracteristicile NDE [5] Notă c Acest studiu a fost primul dintr-o serie de noi studii prospective care au utilizat criterii de stop cardiac și a urmat în curând studiul lui van Lommel și al colegilor, 2001. Pim van Lommel (cardiolog) a fost unul dintre primii cercetători care a adus studiul NDE în domeniul medicinii spitalicești. În 1988 a lansat un studiu prospectiv care a cuprins 10 spitale olandeze. 344 supraviețuitori ai stopului cardiac au fost incluși în studiu [29]. 62 de pacienți (18%) au raportat NDE. 41 dintre acești pacienți (12%) au descris o experiență de bază. Scopul studiului a fost investigarea cauzei experienței și evaluarea variabilelor legate de frecvență, profunzime și conținut [7].

Studii prospective au avut loc și în S.U.A. Schwaninger și colegii [69] au colaborat cu Spitalul Barnes-Evreiesc, unde au studiat pacienții cu arest cardiac pe o perioadă de trei ani (aprilie 1991 - februarie 1994). Doar o minoritate dintre pacienți a supraviețuit, iar din acest grup au fost 30 de pacienți intervievați. Dintre acești 30 de pacienți, 23% au raportat un NDE, în timp ce 13% au raportat un NDE în timpul unei boli prealabile care pune viața în pericol. Greyson [30] a efectuat un sondaj de 30 de luni al pacienților admiși la serviciul de staționar cardiac al Universității din Virginia Hospital. El a descoperit că NDE au fost raportate de 10% dintre pacienții cu stop cardiac și cu 1% dintre ceilalți pacienți cardiaci.

În 2008, Universitatea din Southampton a anunțat lansarea unui nou proiect de cercetare numit The AWARE (AWAreness during Resuscitation). Studiul a fost lansat de către Universitatea din Southampton, dar a inclus colaborarea cu centrele medicale din Marea Britanie, Europa continentală și America de Nord. Obiectivul studiului a fost studierea creierului și a conștienței în timpul stopării cardiace și testarea validității experiențelor din afara corpului și a revendicărilor de luciditate (abilitatea de a vedea și a auzi) în timpul stopării cardiace [18]. ] [71]

Prima lucrare clinică din acest proiect, descrisă ca studiu observator multi-centru de 4 ani, a fost publicată în 2014. [72] [73] [74] [75] [76] [77] Studiul a constatat că 9% dintre pacienții care au terminat interviurile etapei 2 au raportat experiențe compatibile cu NDE.

psihometriei
Câteva instrumente psihometrice au fost adaptate la cercetarea aproape de moarte. Inelul a dezvoltat indexul de experiență de bază ponderat pentru a măsura adâncimea NDE, [14] iar acest instrument a fost utilizat de alți cercetători în acest scop. [78] Instrumentul a fost, de asemenea, utilizat pentru a măsura impactul experiențelor apropiate ale morții asupra pacienților care fac dializă. [79] Potrivit unor comentatori [2], indicele a îmbunătățit coerența în domeniu. Cu toate acestea, Greyson observă că, deși indicele este un efort de pionierat, acesta nu se bazează pe analiza statistică și nu a fost testat pentru coerență sau fiabilitate internă [14]. În 1984, Ring a dezvoltat un instrument intitulat Inventarul schimbărilor de viață (LCI) pentru a cuantifica modificările de valoare în urma unui NDE. Instrumentul a fost ulterior revizuit și standardizat, iar o nouă versiune, LCI-R, a fost publicată în 2004. [80]

Greyson [14] a dezvoltat Scala Experientei Near-Death. Sa constatat că această Scală de 16 elemente a avut o consistență internă înaltă, o fiabilitate între două jumătăți și o fiabilitate test-retest [6] [14] și a fost corelată cu Indexul Experienței de bază a Ringului Ring. Întrebările formulate de scală abordează dimensiuni precum: cunoașterea (sentimente de gândire accelerată sau "revizuirea vieții"), afectează (sentimente de pace și bucurie), experiență paranormală (sentimente de a fi în afara corpului sau o percepție a viitorului evenimente) și transcendență (experiența întâlnirii rudelor decedate sau experiența unui domeniu neamenajat). Un scor de 7 sau mai mult dintr-un posibil 32 a fost folosit ca criteriu standard pentru o experiență aproape de moarte. [6] Scara este, potrivit autorului, [6] [14] utilă din punct de vedere clinic pentru diferențierea NDE de sindroamele cerebrale organice și răspunsurile nespecifice ale stresului. Scala NDE a fost găsită mai târziu pentru a se potrivi modelului scalei de evaluare Rasch [81] Instrumentul a fost utilizat pentru măsurarea NDE în rândul supraviețuitorilor de arest cardiac, supraviețuitori coma, [82] pacienți / supraviețuitori în afara spitalului, [84] [84] abuzatori de substanțe, [85] ] și pacienții dializați [79].

La sfârșitul anilor '80, Thornburg a dezvoltat chestionarul privind cunoștințele și atitudinile legate de fenomenele Near-Death. [86] Chestionarul constă în 23 de răspunsuri adevărate / false / nedeclarate, care evaluează cunoștințele, 23 articole la scară Likert, care evaluează atitudinile generale față de fenomenele aproape de moarte și 20 de articole la scară Likert care evaluează atitudinea față de îngrijirea unui client care a avut un NDE. Cunoștințele și porțiunile de atitudine ale instrumentului au fost testate pentru consistență internă. Valabilitatea conținutului a fost stabilită prin utilizarea unui grup de experți selectați din asistență medicală, sociologie și psihologie. [86] Instrumentul a fost utilizat pentru a măsura atitudinile față de cunoștințele de aproape de-a lungul vieții într-o populație de colegiu, [88] în rândul clericilor, [89] printre psihologii înregistrați [86] și printre asistenții asistenți [87]

Greyson a folosit, de asemenea, măsurătorile psihologice de masă în cercetarea sa, de exemplu Scala de experiență disociativă, o măsură a simptomelor disociative și Indexul amenințărilor [90], o măsură a amenințării implicate de moartea personală.

Aproape comunitatea de studii mortale
Organizațiile de cercetare și locațiile academice
Domeniul studiilor apropiate de moarte include mai multe comunități care studiază fenomenologia NDE. Cea mai mare dintre aceste comunități este IANDS, o organizație internațională cu sediul în Durham, Carolina de Nord, care încurajează cercetarea științifică și educația privind natura fizică, psihologică, socială și spirituală și ramificațiile experiențelor apropiate ale morții. Printre publicațiile sale se numără revista revizuită de studii aprofundate a morții și știrile trimestriale Vital Signs. [91] [92] Organizația menține, de asemenea, o arhivă a istoriilor cazurilor de deces aproape de moarte pentru cercetare și studiu. [93]

O altă organizație de cercetare, Fundația de Cercetare pentru Death Experience Experience din Louisiana, a fost înființată de oncologul de radiații Jeffrey Long în 1998. [62] [63] [94] Fundația susține un site web, lansat și în 1998, și o bază de date cu peste 1.600 de cazuri, care este în prezent cea mai mare colecție de rapoarte de moarte din lume. Rapoartele provin direct din surse din întreaga lume. [63]

Câteva locații academice au fost asociate cu activitățile din domeniul studiilor apropiate de moarte. Printre acestea se numără Universitatea din Connecticut (SUA), [6] Universitatea Southampton (Marea Britanie), [70] Universitatea North Texas (SUA) [65] și Divizia de Studii Perceptuale de la Universitatea din Virginia (SUA) 10] [13] [68]


IANDS organizează conferințe, la intervale regulate, pe tema experiențelor apropiate de moarte. Prima intalnire a fost un seminar medical de la Universitatea Yale, New Haven (CT) in 1982. Aceasta a fost urmata de prima conferinta clinica din Pembroke Pines (FL) si prima conferinta de cercetare din Farmington (CT) in 1984. De atunci, au fost ținute în marile orașe ale SUA, aproape în fiecare an. [95] Multe dintre conferințe au abordat un subiect specific, definit înaintea întâlnirii. În 2004, participanții s-au adunat în Evanston (IL) sub titlul: "Creativitatea din lumină". [33] [96] Câteva conferințe au fost aranjate în locații academice. În 2001, cercetătorii și participanții s-au adunat la Seattle Pacific University. [97] În 2006, Universitatea din Texas MD Anderson Cancer Center a devenit prima instituție medicală care a găzduit conferința anuală IANDS. [98]

Prima conferință medicală internațională privind experiențele apropiate de moarte a avut loc în 2006. [29] Aproximativ 1.500 de delegați, inclusiv cei care pretind că au avut NDE, au participat la conferința de o zi din Martigues, Franța. Printre cercetatorii care au participat la conferinta au fost medicul anestezist si ingrijitor intensiv, Jean-Jacques Charbonnier, si cercetatorul de pionierat Raymond Moody. [99]

Publicații relevante
IANDS publică Jurnalul trimestrial al studiilor de lângă moarte, singurul jurnal științific din domeniu. Jurnalul este interdisciplinar, se angajează să exploreze imparțial NDE și fenomenele conexe și salută diferite perspective teoretice și interpretări care se bazează pe criterii științifice, cum ar fi observarea empirică și cercetarea. [100] IANDS publică, de asemenea, semnele vitale, un buletin informativ trimestrial, care este pus la dispoziția membrilor săi și care include comentarii, știri și articole de interes general.

Una dintre primele introduceri în domeniul studiilor apropiate de moarte a fost publicarea unui cititor general: Experiența aproape de moarte: probleme, perspective, perspective. Cartea a fost publicată în 1984 și a reprezentat o imagine de ansamblu asupra domeniului. [101] În 2009, editori de cărți Praeger au publicat Manualul de experiențe de până la moarte: treizeci de ani de investigație, o revizuire critică cuprinzătoare a cercetărilor efectuate în domeniul studiilor apropiate de moarte. [32] [102] Anul 2011 a marcat publicația de a face simțul experiențelor apropiate de moarte: un manual pentru medicii. [103] Cartea este un text cu mai mulți autori care descrie modul în care NDE poate fi tratată în practica psihiatrică și clinică. [104]

Răspunde

Raportează

Evaluează

Partea a treia
https://en.wikipedia.org/wiki/Near-death_studies
Recunoaștere și critică
Scepticismul față de rezultatele studiilor apropiate de moarte și validitatea experienței apropiate de moarte ca subiect de studiu științific a fost larg răspândită. Potrivit lui Knapton, în The Daily Telegraph, subiectul a fost, până recent, considerat controversat. Atât oamenii de știință, cât și profesioniștii din domeniul medical au avut, în general, tendința de a fi sceptici [8] [106] [107] Potrivit comentatorilor din domeniu [41], studiul timpuriu al experiențelor Near-death a fost întâmpinat cu "neîncredere academică". Acceptarea NDE ca temă legitimă pentru studiul științific sa îmbunătățit [8], dar procesul a fost lent [10]. Potrivit literaturii [2], psihiatrii au jucat un rol în recunoașterea fenomenului "aproape de moarte", precum și popularizarea subiectului și cercetările ulterioare ".

Scepticii au remarcat că este dificil să se verifice multe din rapoartele anecdotice care sunt folosite ca material de fond pentru a sublinia caracteristicile NDE. [8] [62]

Editorul de hârtie pe internet și comentatorul internetului, Keith Augustine a criticat cercetarea aproape de moarte pentru o simplificare a rolului culturii în credințele de după moarte. El a expus, de asemenea, slăbiciuni în metodologie, lipsă de date și lacune în argumente. În loc de un model transcendental al NDE, pe care nu-l găsește plauzibil, el sugerează că NDE sunt produse ale minții oamenilor, nu ferestre, într-o realitate transcendentală. [108] Critica sa a fost răspunsă de Greyson [109], care sugerează că modelul materialist favorizat de Augustin este susținut de date și mai puține decât "modelul de separare minte-creier" favorizat de mulți cercetători în domeniul studiilor apropiate de moarte.

Constatările cercetării NDE au fost contestate de câțiva scriitori în domeniile psihologiei și neurologiei. Susan Blackmore [62] a contestat rezultatele studiului NDE și a argumentat în favoarea unei explicații neurologice. Psihologul Christopher French [23] [67] a revizuit câteva dintre teoriile care au provenit din domeniul studiilor de aproape moarte. Aceasta include teorii care prezintă o provocare pentru neuroștiințele moderne, sugerând o nouă înțelegere a relației minte-creier în direcția elementelor transcendentale sau paranormale. Ca răspuns la acest francez, se pronunță în favoarea înțelegerii științifice convenționale și introduce câțiva factori care nu paranormale, precum și teoria psihologică, care ar putea explica acele experiențe apropiate de moarte, care sfidează explicațiile științifice convenționale. Cu toate acestea, el nu exclude o revizuire viitoare a neuroștiințelor moderne, așteptând noi și îmbunătățite proceduri de cercetare.

Jason Braithwaite, lector senior la Catedra de Neuroștiințe Cognitive din cadrul Centrului de Științe Comportamentale din Brain, Universitatea din Birmingham, a prezentat o analiză și o critică aprofundată a neuroștiinței supraviețuitorilor unor cercetători NDE, concluzionând: "este dificil să vedem de la ce se poate învăța poziția supraviețuitoare paranormală care prevede asumarea adevărului a ceea ce ea încearcă să stabilească, face presupuneri suplimentare și inutile, denaturează starea actuală a cunoașterii din știința obișnuită și pare mai puțin complexă în analiza faptelor disponibile "[110]. ]

Martens [84] a remarcat "lipsa unei nomenclaturi uniforme" și "eșecul de a controla populația studiată prin eliminarea factorilor de interferență", ca exemple de critici îndreptate spre cercetarea apropiată de moarte.

Dar critica domeniului a venit de asemenea din partea comentatorilor din cadrul propriilor sale grade. Într-o scrisoare deschisă adresată comunității NDE, Ring a subliniat "problema posibilelor prejudecăți religioase în studiile apropiate de moarte". Potrivit lui Ring, domeniul câmpurilor apropiate de moarte, precum și marea mișcare NDE, a atras o varietate de afilități religioase și spirituale, dintr-o serie de tradiții, ceea ce face pretenții ideologice în numele cercetării NDE. În opinia sa, acest lucru a compromis integritatea cercetării și a discuțiilor [39].

Răspunde

Raportează

Evaluează

Cazul lui Pam Reynolds
https://en.wikipedia.org/wiki/Pam_Reynolds_case
Pam Reynolds Lowery (1956 - 22 mai 2010), din Atlanta, Georgia, a fost un cântăreț-compozitor american. În 1991, la vârsta de 35 de ani, a declarat că a avut o experiență apropiată de moarte (NDE) în timpul unei operații pe creier efectuată de Robert F. Spetzler la Institutul Neurologic Barrow din Phoenix, Arizona. Experiența ei este una dintre cele mai bine documentate în studiile apropiate de moarte din cauza circumstanțelor în care sa întâmplat. Reynolds a fost supus unei monitorizări medicale stricte în timpul întregii operații. În timpul unei părți a operației, ea nu a avut activitate de undă cerebrală și nici un sânge care curgea în creierul ei, ceea ce a condus-o la moarte clinic. Ea a susținut că a făcut mai multe observații în timpul procedurii pe care personalul medical mai târziu a raportat că este corectă.

Această afirmație despre experiența apropiată de moarte a fost considerată de unii ca dovadă a supraviețuirii conștiinței după moarte și a unei vieți după moarte. Cu toate acestea, alții au subliniat mijloace prozaice și convenționale ca explicații posibile [2]. Reynolds a murit din cauza insuficienței cardiace, sâmbătă 22 mai 2010, vârsta de 53 de ani la Spitalul Universitar Emory, din Atlanta, Georgia.
Diagnostic și funcționare
Pam Reynolds ia raportat medicului că simte amețeli, pierdere de vorbire și dificultăți în mutarea părților corpului ei. Medicul ei ia adresat un neurolog și o scanare CAT a dezvăluit mai târziu că Reynolds a avut un anevrism mare în creier, aproape de creierul stem. Din cauza poziției dificile a anevrismului, Reynolds a fost prezis că nu are nici o șansă de supraviețuire. În ultimă instanță, Robert F. Spetzler, un neurochirurg de la Institutul Neurologic Barrow din Phoenix, Arizona, a decis că este necesară o procedură chirurgicală rar efectuată, cunoscută sub numele de stop cardiac hipotermic, pentru a îmbunătăți rezultatul lui Reynolds. În timpul acestei proceduri, cunoscută și sub numele de operație de oprire, temperatura corporală a lui Reynolds a fost redusă la 10 ° C, respirația și bătăile inimii s-au oprit și sângele s-a scurs din cap. Ochii ei erau închise cu bandă, iar urechile mici, cu difuzoare, erau așezate în urechi. Aceste difuzoare au emis clicuri audibile care au fost folosite pentru a verifica funcția creierului stem pentru a se asigura că a avut un EEG plat - sau un creier non-receptiv - înainte ca operația să continue. Operațiunea a fost un succes și Reynolds sa recuperat complet. Operația totală a durat aproximativ șapte ore, cu câteva complicații de-a lungul drumului.

Reynolds a raportat că în timpul operației a auzit un sunet ca un "D" natural care părea să o scoată din corp și să-i lase să "plutească" deasupra sala de operații și să vadă cum medicii efectuează operația. Reynolds susține că în această perioadă sa simțit "mai conștientă decât normal", iar viziunea ei era mai concentrată și mai clară decât viziunea normală. Ea a raportat că a văzut chirurgia "văzut", dar a spus că arăta ca o periuță de dinți electrică, și acest lucru este de fapt adevărat. Ea a spus că a auzit conversații între personalul camerei de operație, chiar dacă avea urechi în urechile ei, care făceau zgomot puternic de multe ori pe secundă pentru a-și monitoriza funcția creierului.

La un moment dat în timpul operației, ea spune că a observat o prezență și a fost trasă spre o lumină. (Cardiologul Michael Sabom, în cartea sa "Lumina și moartea", spune că acest lucru a avut loc într-o perioadă în care creierul ei a încetat complet să funcționeze [4], dar nu este clar că a avut loc în această perioadă. în lumină, inclusiv pe bunica ei, un unchi, alte rude decedate și oameni necunoscuți pentru ea. Potrivit lui Reynolds, cu cât era mai multă vreme acolo, cu atât mai mult îi plăcea, dar la un moment dat i se amintea că trebuie să se întoarcă. Ea spune că unchiul ei a adus-o înapoi în corpul ei, dar nu a vrut să meargă, așa că a împins-o însoțită de o senzație ca aceea de a sări în apă cu gheață.

Experiența lui Reynolds, apropiată de moarte, a fost prezentată ca o dovadă care susține o viață ulterioară de către suporteri, cum ar fi cardiologul Michael Sabom, în cartea sa Light and Death. Criticii spun ca timpul de timp pe care Reynolds a fost "flatled" este in general misprezentat si sugereaza ca NDE ei a avut loc in timp ce sub anestezie generala atunci cand creierul era inca activ, ore inainte de Reynolds a suferit un stop cardiac hipotermie.

Anestezistul Gerald Woerlee a analizat cazul și a concluzionat că capacitatea lui Reynolds de a percepe evenimentele în timpul operației a fost rezultatul "conștientizării anesteziei" [8].

Potrivit psihologului Chris French:

Woerlee, anestezist cu mulți ani de experiență clinică, a analizat acest caz în detaliu și nu este convins de necesitatea unei explicații paranormale... [El] atrage atenția asupra faptului că Reynolds putea să dea doar un raport despre experiența ei ceva timp după ce sa recuperat din anestezie, deoarece ea a fost încă intubată când a recăpătat conștiința. Aceasta ar oferi o ocazie pentru ea de a asocia și de a elabora senzațiile pe care le-a experimentat în timpul operației cu cunoștințele și așteptările sale existente. Faptul că a descris micul fierăstrău pneumatic folosit în operație nu impresionează de asemenea Woerlee. După cum arată el, zgomotul pare sănătos și, într-o oarecare măsură, arată ca și forajele pneumatice utilizate de dentiști. [2]

Răspunde

Raportează

Evaluează

Adevarul despre experientele de aproape de moarte: Explicatii stiintifice despre NDE si OBE
https://owlcation.com/......planations
Ce este o experiență aproape de moarte (NDE)?
O experiență apropiată de moarte este un raport al unei persoane care părea că a murit (sau a fost aproape de moarte) despre ceea ce el (sau ea) a experimentat în timpul în care funcțiile vitale au încetat sau au venit foarte aproape de a fi plecate. Evident, persoana nu era de fapt mortă, deoarece trăiau să spună despre această experiență.

O persoană care experimentează un NDE va ​​raporta unul sau mai multe (aproape niciodată toate) următoarele:

Conștiința de a fi mort; sentiment eliminat din lume
Emoții pozitive descrise ca liniște, bunăstare și lipsă de durere
Un sentiment intens de iubire și acceptare necondiționată
Sentimentul călătoriei printr-un "tunel" sau pasaj
Un sentiment de mișcare spre și / sau de a fi scufundat într-o lumină puternică
Întâlnire cu cei dragi cei dragi (dar uneori cu cei dragi)
Întâlniți îngerii sau "" ființe ale luminii "
Văzând figurile sfinte ale religiei proprii (Dumnezeu, Isus, zeități hinduse, după caz)
Experiența unei revizuiri a vieții ("Văzând viața mea în fața ochilor mei")
Separând de corp, ceea ce se numește adesea o experiență în afara corpului (OBE) - Sentimentul de plutire și capacitatea de a vedea corpul și împrejurimile dintr-o poziție exterioară, de obicei de sus
Senzația de a fi fost chemată, sau trasă, înapoi la viață printre cei vii.
Aproximativ 3% din populația Statelor Unite a raportat că are un ND

Care este istoria NDE?
Cea mai veche înregistrare NDE datează din 1740, publicată într-o carte scrisă de un medic militar francez, Pierre-Jean du Monchaux, care descrie un raport al pacientului său.

În 1968, Celia Green a publicat o carte "Out of the Body Experiences", oferind detalii despre 400 de conturi de primă mână despre experiențele în afara corpului.

Cea mai cunoscuta relatare a NDE-urilor a fost cartea lui Raymond Moody din 1975, Life After Life, care a raportat experientele a 100 de persoane.

Există acum sute de cărți pe această temă - unele sunt compilații de experiențe NDE, iar altele sunt conturi de primă mână. Unele sunt chiar scrise de medici și oameni de știință, cum ar fi, de exemplu, cartea din 2012, Dovada Cerului: Călătoria Neurochirurgului în viața de după Eben Alexander.

Trebuie remarcat totuși că, deși marea majoritate a acestor cărți sunt cel mai probabil scrise de oameni sinceri, unele dintre aceste cărți sunt fraude. Cea mai cunoscuta frauda este The Boy Who Came Back From Heaven de Alex Malarky, co-scris cu tatal sau. Se pretinde a fi povestea unui băiat de șase ani. Băiatul și-a recăpătat povestea la vârsta de 16 ani, recunoscând că a reușit să "aducă atenție" și că părinții lui l-au îndemnat.

Nu toți cei care au un NDE raportează experiențe pozitive; uneori NDE este înfricoșător și îngrozitor. Totuși, se pare că, deoarece rapoartele negative nu sunt ceea ce oamenii vor să audă, nimeni nu scrie cărți despre ei.

Mortal Minds
Mortal Minds: Biologia experiențelor de moarte apropiatăMortalități mintale: biologia experiențelor de moarte aproape
Din toate cărțile referitoare la NDE, pot să recomand doar o carte care să ofere rigoare științifică. (Restul sunt pline de ceea ce scepticii numesc "woo.") Autorul, Dr. Woerlee, este un anestezist cu mai mult de 20 de ani de experienta in spital. Argumentele doctorului Woerlee sunt exhaustive și meticuloase, conducând la o înțelegere deplină a științei medicale care explică NDE.

 Cumpară acum
 
Sunt NDEs Dovada a lui Dumnezeu, a Cerului și a Existenței Sufletului?
Răspunsul scurt este "absolut nu". NDE-urile sunt "reale" în măsura în care oamenii au experimentat aceste lucruri. Nu pot argumenta cu experiența lor, dar mă confrunt cu interpretarea experienței lor.

Din toate rapoartele, experiența unui NDE este foarte puternică. Nu este surprinzător faptul că oamenii vor insista că evenimentele s-au întâmplat de fapt, așa cum le-au adus aminte. Am un prieten care mi-a spus că are un NDE. Când i-am cerut să-mi spună despre asta, ea a refuzat. Știa că sunt un sceptic care ar da probabil explicația științifică. Ea a spus că experiența a fost prea "importantă și semnificativă" pentru ea, pentru a-mi permite să "o iau" de ea.

Un OBE
În timpul unui OBE, o persoană are senzația de plutire deasupra corpului.
În timpul unui OBE, o persoană are senzația de plutire deasupra corpului. | Sursă
Cum explică știința OBE?
Îi dau lui OBE o secțiune proprie deoarece este o parte atât de importantă a lorei NDE.

O zonă a creierului numită joncțiune temporoparietală este responsabilă pentru asamblarea intrărilor din simțurile și organele corpului pentru a ne forma percepția asupra corpului nostru. O întrerupere a funcționării normale a acestei zone a creierului poate duce la experiențe OBE, chiar și în rândul persoanelor sănătoase. Oamenii de știință au reușit să reproducă un OBE pur și simplu prin stimularea electrică a acestei zone a creierului.

O altă explicație a experienței OBE este un eșec al anesteziei care permite o conștientizare a împrejurimilor. În timpul unei operații într-un spital, mai multe anestezice diferite sunt administrate pe toată durata unei operații, nu doar înainte de începerea operației. Un pacient poate avea o anumită conștientizare a mediului înconjurător dacă medicamentul care îl face pe pacientul inconștient este administrat în mod necorespunzător în timp ce medicamentele care imobilizează corpul și previne funcția de durere conform destinației.

Investigațiile privind OBE arată, de obicei, că detaliile reamintite au provenit din cunoștințele care ar fi putut fi obținute înainte sau după perioada anesteziei. De asemenea, NDE poate să apară nu atunci când cineva este total anesteziat, ci ca unul recâștigând conștiința.

În plus, conturile de OBE nu sunt înregistrate într-un mod științific. Adesea, oamenii le raportează mult după - uneori, după ani - au apărut. Alte probleme cu aceste conturi sunt intervievatorii care ar fi putut pune întrebări de conducere, alte persoane care completează detalii atunci când au auzit rapoartele etc.

Să luăm faimosul caz de "Maria și pantofi de tenis". Maria a raportat un NDE care implică un OBE. Ea a spus că, în timp ce era în afara corpului ei, a văzut un pantof de tenis pe o fereastră de fereastră - un pantof care era imposibil de văzut din patul ei de spital.

Un cercetător a testat în final acest caz prin punerea unui pantof pe pervazul ferestrei. Era clar vizibil din patul de spital. Mai mult, a fost clar vizibil de pe stradă, astfel încât Maria ar fi putut să o vadă când a intrat în spital sau alții ar fi văzut-o și i-au auzit vorbind despre asta.

Iată topper-ul. Nu există nici o evidență a faptului că Maria se află în acel spital.

Cum explică știința medicală NDE?
Pe măsură ce se apropie moartea, nu este surprinzător să constatăm că diferite mecanisme corporale nu funcționează corespunzător. Oricare dintre aceste defecțiuni ar putea induce unele dintre caracteristicile unui NDE.

Eliberarea hormonului: În timpul momentelor de stres, corpul eliberează endorfina, hormonul "simți bine", asemănător morfinei. Aceasta explică sentimentele de pace și iubire și lipsa de frică sau durere.

Distrugerea hormonală: Multe dintre caracteristicile NDE seamănă cu cele observate cu diferite boli care perturbă sistemul hormonal. De exemplu, pacienții cu boala lui Cotard (sindromul "mersul pe jos") dețin convingerea delirantă că aceștia sunt decedați. De asemenea, pacienții cu Parkinson sunt predispuși să vadă fantome.

Excesul de dioxid de carbon: Excesul de CO2 din sânge poate afecta viziunea și ar putea fi motivul pentru care oamenii raportează văzând un tunel sau o lumină puternică.

Lipsa oxigenului: Este bine cunoscut faptul că privarea de oxigen poate duce la halucinații (cum ar fi văzul celor dragi, îngerii sau alte figuri religioase). În plus, privarea de oxigen ar putea fi responsabilă de sentimentul de euforie asociat cu NDE.

Spikes în activitatea creierului: Există un spike în activitatea creierului chiar înainte de moarte și acest lucru poate fi cauza unor percepții senzoriale sporite și vivacitatea NDE.

Reacția la anestezice: de exemplu, ketamina anestezică poate declanșa experiențe și halucinații în afara corpului.

Memeoriile dificile
Amintirile nu sunt ca un film pe care îl putem juca.
Amintirile nu sunt ca un film pe care îl putem juca. | Sursă
Cum explică Psihologia NDE?
Trăsături de personalitate: Nu toți cei care intră într-o stare de deces aproape au un NDE să raporteze.

Studiile au arătat că persoanele care au avut NDE diferă în unele moduri de cele care nu au făcut-o. Oamenii NDE sunt mai predispuși la halucinații, fantezie, experiențe mistice și au o receptivitate mai mare la hipnoză. Ele sunt, de asemenea, mai predispuse la disociere - pierderea urmăririi timpului și a sinelui. (Un exemplu comun de disociere este atunci când conduci, dar mintea ta este în altă parte și dintr-o dată realizezi că multe mile au fost călătorite, dar nu știi să le conduci.)

Trucuri de memorie: amintirile nu sunt ca un film care există în creierul nostru, încât să putem juca înapoi. Memoriile sunt fragmentate, cu fragmente stocate în diferite zone ale creierului. Uneori, atunci când toți biții nu se potrivesc împreună, adăugăm câteva "fapte" astfel încât povestea să aibă sens.

Profetul auto-împlinit: anumite aspecte ale unei NDE - tunelul, lumina albă, revizuirea vieții, simțirea lui Dumnezeu etc. - sunt cunoscute. Oamenii știu ce ar trebui să se întâmple, așa că așa se întâmplă. Sau, probabil, ei raportează aceste lucruri chiar dacă nu făceau parte din propria lor experiență. Ei își vor "aminti" când vor încerca să-și reconstruiască memoria NDE.

Interesant, unele rapoarte ale revizuirii vieții sunt ciudate. Ele nu includ întotdeauna evenimente semnificative; uneori există doar amintiri aleatorii neimportante.

Frica: Un NDE poate fi experimentat de către o persoană care nu este expusă fizic la moarte. Aceasta este indusă de teama de a muri - simțind doar că este pe cale de a muri.

NDE este un lucru bun?
Cercetătorii bio-medicali, neurologii și psihologii au explicat în mod adecvat apariția NDE. Nu este nevoie de o explicație mistică.

Cu toate acestea, sunt fericit că NDE există. Aceasta sugerează că experiența noastră finală în viață, moartea noastră, poate fi un moment foarte pașnic și frumos.

Întrebare: Cum ați explica SDE (experiențele de moarte împărtășite)?
Răspuns:
Acest articol explică modul în care experiențele apropiate de moarte sunt cauzate de multe procese normale și naturale. Dacă experiențele apropiate de moarte nu sunt reale, atunci rezultă că experiențele împărtășite ale morții nu sunt nici reale.

Într-o experiență de moarte împărtășită, o persoană iubită sau un îngrijitor al persoanei pe moarte experimentează unele dintre aceleași lucruri ca și persoana care moare. Ei pot auzi muzica cerească, pot vedea lumină și ființe de lumină, se pot simți transportați, pot experimenta împreună cu cei dragi experiența care trăiește înaintea ochilor mei și percepția lor asupra propriului corp și a aspectelor fizice din cameră poate fi distorsionată.

Aceasta provine dintr-o abundență de empatie și emoție.

Odată ce copilul meu a căzut și a jupuit genunchiul, i-am spus "ou". M-a intrebat de ce spuneam "ouch" cand el, si nu eu, a fost cel care a fost ranit. I-am spus: "Când te simți rănit, mă simt rănit". Asta e empatie. Dacă cineva moare, măriți acea empatie de o mie de ori.

Fiind la un pat, ca un iubit moare, mai ales atunci când există un atașament emoțional foarte puternic, poate pune o persoană într-o stare emoțională foarte înalt. Apoi, ca și în cazul NDE, persoana va experimenta ceea ce se așteaptă și vrea să experimenteze.

Dacă îi face pe oameni să se simtă mai bine să aibă un NDE sau un SDE, este bine. Dacă vor să creadă că halucinația lor este reală pentru că îi ajută să facă față pierderii și durerii lor, bine. Dar asta nu o face reală.

Întrebare: Sunt experiențe apropiate de moarte cauzate de știință?
Răspuns:
Știința nu provoacă lucruri; știința explică lucrurile. Cu toate acestea, dacă se extinde definiția unei "cauze", s-ar putea spune că știința "cauzează" unele lucruri.

*** Cineva care primește o inimă artificială ar putea spune că știința și-a salvat viața, pentru că fără știință inimile artificiale nu ar fi posibile.

*** Dacă vă place să aveți un GPS, 400 de canale pe televizor, telefoane mobile, computere și multe alte facilități pe care le avem astăzi, vă puteți mulțumi științei.

*** Variola a fost eradicată, iar poliomielita este aproape eradicată. Nu ar fi fost posibil fără știință.

*** Îmi place să fiu avertizat despre un uragan care se apropie de zile înainte, ca să fiu pregătită. Fără știință, nu ar exista nici o avertizare cu privire la vreme. Și nu ar exista nici un televizor sau un radio care să trimită aceste avertismente.

În concordanță cu exemplele de mai sus, s-ar putea spune că știința provoacă unele NDE, de exemplu cele provocate de anestezie. Acest lucru a fost explicat în articol.

Articolul explică, de asemenea, că anumite NDE se întâmplă din alte motive, cum ar fi o stare de conștiență modificată care este cauzată de alți factori. Unul dintre acești factori este procesul natural al morții iminente.

Răspunsul la întrebarea dvs. este că descoperirile făcute de oamenii de știință sunt "cauza" multor lucruri.

Pot doi oameni halucina același lucru în același timp?
Răspuns:
Nu cred că doi oameni pot avea aceeași halucinație în același timp. "Mind Meld" este ceva ce se întâmplă doar în filme.

Acestea fiind spuse, este posibil ca doi oameni să raporteze cu aceeași halucinație. Probabil se influențează reciproc după eveniment în timp ce discută despre ceea ce au experimentat. Acest lucru se poate întâmpla chiar și într-o mulțime de oameni.

Să presupunem că există o lovitură fulger foarte strânsă care induce halucinația (halucinațiile). După cum am precizat în articolul despre NDE, oamenii văd ce așteaptă să vadă, astfel încât viziunile ar putea fi similare. De exemplu, ambii oameni ar putea spune că au văzut cerul. Persoana A spune: "Ați văzut îngerii? Persoana B este de acord că a văzut îngerii și se adaugă la poveste, Persoana A este de acord cu aceste alte detalii, acești doi oameni nu mințesc, ambii cred că spun adevărul. Oamenii sunt foarte susceptibili la sugestie, de aceea studiile științifice trebuie să fie proiectate foarte atent pentru a elimina orice posibilitate de influență pe care cercetătorii o numesc părtinire.

Desigur, este posibil ca ei să fie și mincinoși. Poate persoana B este de acord cu persoana A pentru că el crede că este lucrul politicos de făcut. Poate persoana A este o persoană dominantă, iar persoana B este supusă. Sau poate cei doi încheie într-o farsă.

Răspunde

Raportează

Evaluează

"Asta cred oamenii, e intre ce cred ei vs realitate e diferenta uriasa, realitate e ca dupa ce murim numai avem constiinta"
Nu exista dovezi care sa ateste asa ceva...

Răspunde

Raportează

Evaluează

Vezi articolul care l am tradus pentru toti, cu argumente pro si contra

Răspunde

Raportează

Evaluează

"Asta cred oamenii, e intre ce cred ei vs realitate e diferenta uriasa, realitate e ca dupa ce murim numai avem constiinta"
Nu exista dovezi care sa ateste asa ceva...

tu mereu gandesti atat de imatur, dovedeste ceea ce afirmi, eu am spus ca nu cred

Răspunde

Raportează

Evaluează

"tu mereu gandesti atat de imatur, dovedeste ceea ce afirmi, eu am spus ca nu cred"
Tu ai scris ca realitatea e alta ca si cum tu stii sigur, nu ti-ai exprimat parerea de a nu crede. Afirmatiile tale cum ca nu exista viata dupa moarte, sau Dumnezeu, te rog si eu in aceeasi maniera sa dovedesti. Sa-ti zic o chestie...
In jurul anilor 1990 erau doua tabere ale comunitatii stiintifice : cei care credeau ca exista doar 9 planete, si acelea cele din sistemul nostru solar si cea care credea ca exista si alte planete. La fel e si astazi, doar ca ratiunea acum duce acum spre ideea de constiinta imortala si creeator, insa orgoliul vostru este prea important ca sa realizati asta.,

Răspunde

Raportează

Evaluează

Ce legatura are una cu alta, vorbim de astronomie acum

Răspunde

Raportează

Evaluează

Cum spui tu...

Răspunde

Raportează

Evaluează

Da contrazi ma... cu argumente reale

Răspunde

Raportează

Evaluează

Ca foarte reale sunt si ale tale man.

Răspunde

Raportează

Evaluează

Nu, argumentele medicale, alea de au apărut la miliardele de morți... Nu sunt reale.

Răspunde

Raportează

Evaluează

Ai o baza solida si fondata pentru asa afirmatie?

Răspunde

Raportează

Evaluează