In ce scoala de filozofie va regasiti?
Platonism
Articolul principal: Platonismul
Platon, un elev al lui Socrate, a fost unul dintre cei mai timpurii și mai influenți filozofi. Reputația sa provine din idealismul său de a crede în existența universalelor. Teoria sa a formelor propune că universalele nu există fizic, ca obiectele, ci ca forme cerești. În dialogul Republicii personajul lui Socrate descrie Forma Binelui. Teoria sa despre dreptatea în suflet se referă la ideea de fericire relevantă pentru problema sensului vieții.

În platonism, sensul vieții constă în obținerea celei mai înalte forme de cunoaștere, care este Ideea ( Forma ) a Binelui, din care toate lucrurile bune și drepte derivă utilitate și valoare.

aristotelismul
Articolul principal: Etica aristotelică
Aristotel, un ucenic al lui Platon, a fost un alt filozof timpuriu și influent, care a susținut că cunoașterea etică nu este cunoaștere certă (cum ar fi metafizica și epistemologia ), ci este cunoaștere generală. Pentru că nu este o disciplină teoretică, o persoană trebuia să studieze și să practice pentru a deveni „bună"; astfel, dacă persoana ar fi să devină virtuoasă, nu ar putea studia pur și simplu ce este virtutea, ar trebui să fie virtuoasă, prin activități virtuoase. Pentru a face acest lucru, Aristotel a stabilit ceea ce este virtuos:

Se crede că fiecare abilitate și fiecare cercetare și, în mod similar, fiecare acțiune și alegere de acțiune au ca obiect ceva bun. Acesta este motivul pentru care binele a fost definit pe bună dreptate ca obiect al oricărei eforturi [...]
Totul se face cu un scop, iar acel scop este „bun".

—  Etica Nicomahea 1.1
Totuși, dacă acțiunea A este realizată pentru atingerea scopului B, atunci și obiectivul B ar avea un scop, obiectivul C și obiectivul C ar avea de asemenea un scop, și astfel ar continua acest tipar, până când ceva își va opri regresia infinită. Soluția lui Aristotel este cel mai înalt bine, care este de dorit de dragul său. Este propriul său scop. Cel mai înalt bine nu este de dorit de dragul realizării unui alt bine și toate celelalte „bunuri" sunt de dorit de dragul lui. Aceasta implică atingerea eudemoniei, tradusă de obicei prin „fericire", „bunăstare", „înflorire" și „excelență".

Care este cel mai înalt bine în toate problemele de acțiune? La nume, există un acord aproape complet; pentru needucați și educați, deopotrivă, numiți-o fericire și faceți fericirea identică cu viața bună și viața de succes. Ei nu sunt însă de acord cu privire la semnificația fericirii.

—  Etica Nicomahei 1.4
Cinism
Articolul principal: Cinismul (filozofie)
Antisthenes, un elev al lui Socrate, a subliniat mai întâi temele cinismului, afirmând că scopul vieții este de a trăi o viață de Virtute care este de acord cu Natura. Fericirea depinde de a fi autosuficient și stăpân pe atitudinea mentală; suferința este consecința unor judecăți false de valoare, care provoacă emoții negative și un caracter vicios concomitent.

Viața cinică respinge dorințele convenționale de bogăție, putere, sănătate și faimă, fiind liberă de posesiunile dobândite în urma celor convenționale. [ 74 ] [ 75 ] Ca creaturi raționale, oamenii ar putea atinge fericirea printr-o pregătire riguroasă, prin trăirea într-un mod natural ființelor umane. Lumea aparține în mod egal tuturor, așa că suferința este cauzată de judecăți false asupra a ceea ce este valoros și a ceea ce este fără valoare, conform obiceiurilor și convențiilor societății.

cirenaicismul
Articolul principal: Cirenaici
Aristip din Cirene, un elev al lui Socrate, a fondat o școală socratică timpurie care a subliniat doar o latură a învățăturilor lui Socrate - că fericirea este unul dintre scopurile acțiunii morale și că plăcerea este binele suprem; astfel o viziune hedonistă asupra lumii, în care satisfacția corporală este mai intensă decât plăcerea mentală. Cirenaicii preferă gratificarea imediată decât câștigul pe termen lung al gratificării întârziate; negarea este nefericire neplăcută. [ 76 ] [ 77 ]

Epicureismul
Articol principal: Epicureism

Epicur de Agostino Scilla, circa 1670–1680. Filosoful are în mână un text care spune „orice ai face, fă cu înțelepciune și gândește-te la consecințe".
Epicur, un elev al platonicianului Pamphilus din Samos, a învățat că cel mai mare bine este în căutarea plăcerilor modeste, pentru a obține liniște și eliberare de frică ( ataraxie ) prin cunoaștere, prietenie și viață virtuoasă și temperată; durerea corporală ( aponia ) este absentă prin cunoașterea cuiva a funcționării lumii și a limitelor dorințelor cuiva. Combinate, libertatea de durere și libertatea de frică sunt fericirea în cea mai înaltă formă. Lăudata bucurie a lui Epicur de plăceri simple este o „abținere" cvasi-ascetică de la sex și apetit:

„Când spunem... că plăcerea este sfârșitul și scopul, nu ne referim la plăcerile celui risipitor sau la plăcerile senzualității, așa cum suntem înțeleși de unii că facem prin ignoranță, prejudecăți sau denaturare voită. Prin plăcere, înțelegem absența durerii în corp și a necazului în suflet. pofta, nici savurarea peștelui și alte delicatese ale unei mese luxoase, care produc o viață plăcută, este un raționament sobru, să cerceteze temeiurile oricărei alegeri și evitări și să alunge acele credințe prin care cele mai mari tumulti stăpânesc sufletul". [ 78 ]

Sensul epicurean al vieții respinge nemurirea și misticismul; există un suflet, dar este la fel de muritor ca trupul. Nu există viață de apoi, totuși, nu trebuie să ne temem de moarte, pentru că „Moartea nu este nimic pentru noi; căci ceea ce este dizolvat, este fără senzație, iar ceea ce nu are senzație nu este nimic pentru noi". [ 79 ]

Stoicism
Articolul principal: Stoicism
Zenon din Citium, un elev al lui Crates din Theba, a înființat școala care învață că a trăi conform rațiunii și virtuții înseamnă a fi în armonie cu ordinea divină a universului, presupusă de recunoașterea logosului universal sau rațiunea, o valoare esențială a tuturor oamenilor. Sensul vieții este „eliberarea de suferință " prin apatheia (Gr: aπaθειa), adică a fi obiectiv și a avea „judecata clară", nu indiferență.

Principalele directive ale stoicismului sunt virtutea, rațiunea și legea naturală, urmate pentru a dezvolta autocontrolul personal și forța mentală ca mijloace de depășire a emoțiilor distructive. Stoicul nu caută să stingă emoțiile, ci doar să evite necazurile emoționale, dezvoltând o judecată clară și calm interior prin logica, reflecția și concentrarea practicate cu sârguință.

Fundamentul etic stoic este că „binele stă în starea sufletului", el însuși, exemplificat în înțelepciune și autocontrol, îmbunătățind astfel bunăstarea spirituală a cuiva: „ Virtutea constă într-o voință care este în acord cu Natura". [ 79 ] Principiul se aplică relațiilor personale astfel: „a fi liber de furie, invidie și gelozie". [ 79 ]

Filosofia iluminismului
Informații suplimentare: Filosofia iluminismului
Iluminismul și epoca colonială au schimbat atât natura filozofiei europene și au exportat-o ​​în întreaga lume. Devotamentul și supunerea față de Dumnezeu au fost în mare măsură înlocuite de noțiuni de drepturi naturale inalienabile și de potențialitățile rațiunii, iar idealurile universale de iubire și compasiune au făcut loc noțiunilor civice de libertate, egalitate și cetățenie.

Sensul vieții s-a schimbat și el, concentrându-se mai puțin pe relația omenirii cu Dumnezeu și mai mult pe relația dintre indivizi și societatea lor. Această epocă este plină de teorii care echivalează existența semnificativă cu ordinea socială.

Kantianismul

Immanuel Kant
Kantianismul este o filozofie bazată pe lucrările etice, epistemologice și metafizice ale lui Immanuel Kant. Kant este cunoscut pentru teoria sa deontologică în care există o singură obligație morală, „ Imperativul categoric ", derivat din conceptul de datorie. Kantienii cred că toate acțiunile sunt efectuate în conformitate cu o maximă sau un principiu subiacent și, pentru ca acțiunile să fie etice, trebuie să adere la imperativul categoric.

Mai simplu spus, testul este că trebuie să universalizezi maxima (imaginați-vă că toți oamenii au acționat în acest fel) și apoi să vedeți dacă ar fi totuși posibil să executați maxima în lume fără contradicție. În Groundwork, Kant dă exemplul unei persoane care caută să împrumute bani fără a intenționa să-i ramburseze. Aceasta este o contradicție pentru că, dacă ar fi o acțiune universală, nimeni nu ar mai împrumuta bani deoarece știe că nu va fi niciodată rambursat. Maxima acestei acțiuni, spune Kant, are ca rezultat o contradicție în concepere (și astfel contrazice datoria perfectă).

Kant a negat, de asemenea, că consecințele unui act contribuie în vreun fel la valoarea morală a acelui act, raționamentul său fiind că lumea fizică este în afara controlului deplin al cuiva și, prin urmare, nu se poate fi tras la răspundere pentru evenimentele care au loc în ea.

Filosofia secolului al XIX-lea
Informații suplimentare: Filosofia secolului al XIX-lea
Prima utilizare în limba engleză a expresiei „sensul vieții" a apărut în Sartor Resartus al lui Thomas Carlyle (1833–august 1834): „Viața noastră este cuprinsă de necesitate; totuși sensul vieții în sine nu este altul decât Libertatea, decât Forța voluntară: astfel avem un război; la început, mai ales, o luptă grea." [ 80 ]

Utilitarismul

Jeremy Bentham
Originile utilitarismului pot fi urmărite până la Epicur, dar, ca școală de gândire, este atribuită lui Jeremy Bentham, [ 81 ] care a descoperit că „natura a pus omenirea sub conducerea a doi stăpâni suverani, durerea și plăcerea"; apoi, din această perspectivă morală, el a derivat Regula utilității : „că binele este tot ceea ce aduce cea mai mare fericire celui mai mare număr de oameni". El a definit sensul vieții drept „ principiul celei mai mari fericiri ".

Cel mai important susținător al lui Jeremy Bentham a fost James Mill, un filosof important în vremea lui și tatăl lui John Stuart Mill. Tânărul Mill a fost educat conform principiilor lui Bentham, inclusiv transcrierea și rezumarea multor lucrări ale tatălui său. [ 82 ]

Nihilism
Nihilismul sugerează că viața este fără sens obiectiv.

Friedrich Nietzsche a caracterizat nihilismul ca golind lumea, și mai ales existența umană, de sens, scop, adevăr inteligibil și valoare esențială; succint, nihilismul este procesul de „devalorizare a celor mai înalte valori". [ 83 ] Văzând nihilistul ca un rezultat natural al ideii că Dumnezeu este mort și insistând că este ceva de depășit, întrebarea sa asupra valorilor nihilistului care nega viața a redat sensul Pământului. [ 84 ]

Pentru Martin Heidegger, nihilismul este mișcarea prin care „ ființa " este uitată și se transformă în valoare, cu alte cuvinte, reducerea ființei la valoare de schimb. [ 83 ] Heidegger, în conformitate cu Nietzsche, a văzut în așa-numita „ moarte a lui Dumnezeu " o sursă potențială pentru nihilism:

Dacă Dumnezeu, ca teren și scop suprasenzorial al întregii realități, este mort; dacă lumea supra-senzorială a Ideilor a suferit pierderea puterii ei obligatorii, și mai presus de ea, de vitalizare și de edificare, atunci nu mai rămâne nimic de care Omul să se poată agăța și prin care să se poată orienta. [ 85 ]

Filosoful francez Albert Camus afirmă că absurditatea condiției umane este că oamenii caută valori și semnificații exterioare într-o lume care nu are niciuna și este indiferentă față de ele. Camus scrie despre nihilişti de valori precum Meursault, [ 86 ] dar şi despre valori într-o lume nihilistă, că oamenii se pot strădui în schimb să fie „nihilişti eroici", trăind cu demnitate în faţa absurdului, trăind cu „sfinţenie laică", solidaritate frăţească şi răzvrătindu-se împotriva şi transcenderea indiferenţei lumii. [ 87 ]

Filosofia secolului XX
Informații suplimentare: Filosofia secolului XX

Filosoful Bertrand Russell spunea: „Viața bună este una inspirată de iubire și ghidată de cunoaștere ".
Epoca actuală a cunoscut schimbări radicale atât în ​​concepțiile formale, cât și în cele populare despre natura umană. Cunoștințele dezvăluite de știința modernă au rescris efectiv relația umanității cu lumea naturală. Progresele în medicină și tehnologie au eliberat oamenii de limitările și afecțiunile semnificative ale erelor anterioare; [ 88 ] și filozofia – în special după turnarea lingvistică – au modificat modul în care sunt concepute relațiile pe care le au oamenii cu ei înșiși și între ei. Întrebările despre sensul vieții au cunoscut, de asemenea, schimbări radicale, de la încercări de reevaluare a existenței umane în termeni biologici și științifici (ca în pragmatism și pozitivism logic ) până la eforturi de meta-teoretizare despre crearea de sens ca activitate personală, condusă de individ ( existențialism, umanism secular ).

Pragmatism
Pragmatismul a apărut în SUA la sfârșitul secolului al XIX-lea, preocupându-se (în mare parte) de adevăr și postulând că „numai în lupta cu mediul" datele și teoriile derivate au sens și că consecințele, precum utilitatea și caracterul practic, sunt, de asemenea, componente ale adevărului. Mai mult decât atât, pragmatismul presupune că orice lucru util și practic nu este întotdeauna adevărat, argumentând că ceea ce contribuie cel mai mult la binele cel mai uman pe parcursul lung este adevărat. În practică, afirmațiile teoretice trebuie să fie practic verificabile, adică trebuie să fie capabil să prezică și să testeze afirmațiile și că, în cele din urmă, nevoile omenirii ar trebui să ghideze ancheta intelectuală umană.

Filosofii pragmatici sugerează că înțelegerea practică și utilă a vieții este mai importantă decât căutarea unui adevăr abstract nepractic despre viață. William James a susținut că adevărul poate fi făcut, dar nu căutat. [ 89 ] [ 90 ] Pentru un pragmatist, sensul vieții este descoperit doar prin experiență.

Teismul
Articolul principal: Teismul filosofic
Teiștii cred că Dumnezeu a creat universul și că Dumnezeu a avut un scop în a face acest lucru. De asemenea, teiștii susțin opinia că oamenii își găsesc sensul și scopul vieții în scopul lui Dumnezeu de a crea. Unii teiști mai susțin că, dacă nu ar exista Dumnezeu care să dea vieții sensul, valoarea și scopul suprem, atunci viața ar fi absurdă. [ 91 ]

Existențialismul
Articolul principal: Semnificație (existențial)

Edvard Munch, Friedrich Nietzsche, 1906
Conform existențialismului, fiecare persoană își creează esența (sensul) vieții sale; viața nu este determinată de un zeu supranatural sau de o autoritate pământească, cineva este liber. Ca atare, principalele directive etice ale cuiva sunt acțiunea, libertatea și decizia, astfel încât existențialismul se opune raționalismului și pozitivismului. În căutarea sensului vieții, existențialistul caută acolo unde oamenii găsesc sensul vieții, în cursul căruia folosirea doar a rațiunii ca sursă de sens este insuficientă; acest lucru dă naștere la emoțiile de anxietate și groază, resimțite în considerarea liberului arbitru, și conștientizarea concomitentă a morții. Potrivit lui Jean-Paul Sartre, existența precede esența; ( esența ) vieții cuiva apare numai după ce cineva ajunge la existență.

Søren Kierkegaard a vorbit despre un „ salt ", argumentând că viața este plină de absurd și trebuie să-și facă propriile valori într-o lume indiferentă. Se poate trăi cu sens (fără disperare și anxietate) într-un angajament necondiționat față de ceva finit și dedică acea viață semnificativă angajamentului, în ciuda vulnerabilității inerente în acest sens. [ 92 ]

Arthur Schopenhauer a răspuns: „Care este sensul vieții?" afirmând că viața cuiva reflectă voința cuiva și că voința (viața) este un impuls fără scop, irațional și dureros. Mântuirea, eliberarea și evadarea din suferință sunt în contemplare estetică, simpatie pentru alții și asceză. [ 93 ] [ 94 ]

Pentru Friedrich Nietzsche, viața merită trăită doar dacă există obiective care să inspire cineva să trăiască. În consecință, el a văzut nihilismul („tot ce se întâmplă este lipsit de sens") ca fără scopuri. El a afirmat că asceza neagă viața cuiva în lume; a afirmat că valorile nu sunt fapte obiective, care sunt necesare rațional, angajamente universal obligatorii: evaluările noastre sunt interpretări și nu reflectări ale lumii, așa cum este aceasta, în sine și, prin urmare, toate ideile au loc dintr-o anumită perspectivă. [ 84 ]

Absurdismul
Articolul principal: Absurdism
„... în ciuda sau sfidând întreaga existență, el dorește să fie el însuși cu ea, să o ia cu ea, aproape sfidându-și chinul. Căci să nădăjduiască în posibilitatea ajutorului, să nu mai vorbim de ajutor în virtutea absurdului, că pentru Dumnezeu toate lucrurile sunt posibile — nu, că nu va face. Și cât să caute ajutor de la oricine altcineva — nu, că el ar prefera să nu caute toată lumea, decât să caute toată lumea, decît să caute toată lumea; torturi ale iadului, dacă așa trebuie să fie."

Søren Kierkegaard, Boala până la moarte [ 95 ]
În filosofia absurdă, Absurdul ia naștere din dizarmonia fundamentală dintre căutarea individului de sens și lipsa de sens aparentă a universului. Ca ființe care caută sens într-o lume fără sens, oamenii au trei moduri de a rezolva dilema. Kierkegaard și Camus descriu soluțiile în lucrările lor, The Sickness Unto Death (1849) și The Myth of Sisyphus (1942):

Sinucidere (sau, „scăparea existenței"): o soluție în care o persoană pur și simplu își pune capăt propriei vieți. Atât Kierkegaard, cât și Camus resping viabilitatea acestei opțiuni.
Credința religioasă într-un tărâm sau ființă transcendentă : o soluție în care cineva crede în existența unei realități care este dincolo de Absurd și, ca atare, are sens. Kierkegaard a afirmat că o credință în ceva dincolo de Absurd necesită o acceptare religioasă nerațională, dar poate necesară, într-un astfel de lucru intangibil și nedemonstrabil empiric (denumit în prezent „ salt de credință "). Cu toate acestea, Camus a considerat această soluție drept „sinucidere filozofică".
Acceptarea absurdului: o soluție în care cineva acceptă și chiar îmbrățișează absurdul și continuă să trăiască în ciuda lui. Camus a susținut această soluție (în special în romanul său alegoric din 1947 Ciuma sau La Peste ), în timp ce Kierkegaard a considerat această soluție drept „nebunie demonică": „ Se înfurie mai ales la gândul că veșnicia i-ar putea băga în cap să-și ia mizeria de la el! " [ 96 ]
Umanismul laic
Informații suplimentare: Umanismul secular

Simbolul „ Om fericit " reprezentând umanismul secular
Conform umanismului secular, specia umană a apărut prin reproducerea generațiilor succesive într-o progresie a evoluției nedirijate, ca expresie integrală a naturii, care este auto-existentă. [ 97 ] [ 98 ] Cunoașterea umană provine din observația umană, experimentarea și analiza rațională ( metoda științifică ), și nu din surse supranaturale; natura universului este ceea ce oamenii discern că este. [ 97 ] De asemenea, „ valorile și realitățile" sunt determinate „prin intermediul unei cercetări inteligente" [ 97 ] și „sunt derivate din nevoia și interesul uman, așa cum sunt testate de experiență", adică de inteligența critică. [ 99 ] [ 100 ] „Din câte știm, personalitatea totală este [o funcție] a organismului biologic care efectuează tranzacții într-un context social și cultural." [ 98 ]

Oamenii determină scopul uman fără influență supranaturală; personalitatea umană (simțul general) este scopul vieții unei ființe umane pe care umanismul caută să-l dezvolte și să-l împlinească: [ 97 ] „Umanismul ne afirmă capacitatea și responsabilitatea de a duce vieți etice de împlinire personală care aspiră la binele mai mare al umanității". [ 99 ] Umanismul își propune să promoveze interesul personal iluminat și binele comun pentru toți oamenii. Se bazează pe premisa că fericirea persoanei individuale este indisolubil legată de bunăstarea întregii umanități, în parte pentru că oamenii sunt animale sociale care găsesc sens în relațiile personale și pentru că progresul cultural aduce beneficii tuturor celor care trăiesc în cultură. [ 98 ] [ 99 ]

Subgenurile filozofice postumanismul și transumanismul (uneori folosite ca sinonime) sunt extensii ale valorilor umaniste. Ar trebui să caute avansarea umanității și a întregii vieți în cel mai mare grad posibil și să încerce să reconcilieze umanismul Renașterii cu cultura tehnosștiințifică a secolului XXI. În această lumină, fiecare făptură vie are dreptul de a-și determina „sensul vieții" personal și social. [ 101 ]

Din punct de vedere umanism -psihoterapeutic, întrebarea despre sensul vieții ar putea fi reinterpretată ca „Care este sensul vieții mele?" [ 102 ] Această abordare subliniază faptul că întrebarea este personală – și evită să se concentreze asupra întrebărilor cosmice sau religioase despre scopul general. Există multe răspunsuri terapeutice la această întrebare. De exemplu, Viktor Frankl pledează pentru „Dereflection", care se traduce în mare măsură prin încetarea reflectării la nesfârșit asupra sinelui; în schimb, angajați-vă în viață. În general, răspunsul terapeutic este că întrebarea în sine — care este sensul vieții? — se evaporă atunci când cineva este pe deplin angajat în viață. (Întrebarea se transformă apoi în griji mai specifice, cum ar fi „Sub ce iluzii sunt?"; „Ce îmi blochează capacitatea de a mă bucura de lucruri?"; „De ce îi neglijez pe cei dragi?".) [ 103 ]

Pozitivism logic
Pozitiviștii logici se întreabă: „Care este sensul vieții?", „Care este sensul întrebării?" [ 104 ] [ 105 ] și „Dacă nu există valori obiective, atunci viața este lipsită de sens?" [ 106 ] Ludwig Wittgenstein și pozitiviștii logici au spus: [ citarea necesară ] „Exprimată în limbaj, întrebarea este lipsită de sens"; deoarece, în viață, enunțul „sensul lui x", de obicei denotă consecințele lui x, sau semnificația lui x, sau ceea ce este notabil despre x etc., astfel, atunci când sensul conceptului de viață este egal cu „x", în enunțul „sensul lui x", enunțul devine recursiv și, prin urmare, fără sens, sau s-ar putea referi la faptul că viața biologică este esențială pentru a avea un sens în viață.

Lucrurile (oamenii, evenimentele) din viața unei persoane pot avea semnificație (importanță) ca părți ale unui întreg, dar un sens discret al (viații) în sine, în afară de aceste lucruri, nu poate fi deslușit. Viața unei persoane are sens (pentru ei înșiși, pentru ceilalți) ca și evenimentele de viață rezultate din realizările sale, moștenirea, familia, etc., dar, a spune că viața, în sine, are sens, este o utilizare greșită a limbajului, deoarece orice notă de semnificație, sau de consecință, este relevantă numai în viață (pentru cei vii), ceea ce face ca afirmația să fie eronată. Bertrand Russell a scris că, deși a constatat că dezgustul său față de tortură nu era ca dezgustul lui pentru broccoli, nu a găsit nicio metodă empirică satisfăcătoare de a demonstra acest lucru: [ 79 ]

Când încercăm să fim hotărâți, la ce ne referim când spunem că acesta sau asta este „Binele", ne trezim implicați în dificultăți foarte mari. Crezul lui Bentham, că plăcerea este Bunul, a stârnit o opoziție furioasă și s-a spus că este o filozofie a porcului. Nici el, nici adversarii săi nu au putut avansa vreun argument. Într-o întrebare științifică, dovezile pot fi aduse de ambele părți și, în cele din urmă, se vede că o parte are cazul mai bun - sau, dacă acest lucru nu se întâmplă, întrebarea rămâne nehotărâtă. Dar într-o întrebare, dacă acesta sau acela este Bunul suprem, nu există nicio dovadă, în nici un caz; fiecare disputant nu poate face decât să apeleze la propriile sale emoții și să folosească astfel de dispozitive retorice care să trezească emoții similare altora... Întrebările cu privire la „valori" – adică la ceea ce este bun sau rău în cont propriu, independent de efectele sale – se află în afara domeniului științei, așa cum susțin cu tărie apărătorii religiei. Cred că, în acest sens, au dreptate, dar, trag concluzia ulterioară, pe care nu o trag, că întrebările privind „valorile" se află cu totul în afara domeniului cunoașterii. Adică, atunci când afirmăm că aceasta sau aceea are „valoare", dăm expresie propriilor noastre emoții, nu unui fapt, care ar fi totuși adevărat dacă sentimentele noastre personale ar fi diferite. [ 107 ]

Postmodernismul
Informații suplimentare: Postmodernism
Gândirea postmodernistă – în linii mari – vede natura umană ca fiind construită de limbaj sau de structurile și instituțiile societății umane. Spre deosebire de alte forme de filozofie, postmodernismul caută rareori semnificații a priori sau înnăscute în existența umană, ci se concentrează în schimb pe analizarea sau criticarea semnificațiilor date pentru a le raționaliza sau reconstrui. Orice lucru care seamănă cu un „sens al vieții", în termeni postmoderni, poate fi înțeles doar într-un cadru social și lingvistic și trebuie urmărit ca o evadare din structurile de putere care sunt deja încorporate în toate formele de vorbire și interacțiune. De regulă, postmoderniștii văd conștientizarea constrângerilor limbajului ca fiind necesară pentru a scăpa de aceste constrângeri, dar diferiți teoreticieni au opinii diferite asupra naturii acestui proces: de la o reconstrucție radicală a sensului de către indivizi (ca în deconstrucționism ) la teorii în care indivizii sunt în primul rând extensii ale limbajului și ale societății, fără autonomie reală (ca în poststructuralism ).

Panteismul naturalist
Potrivit panteismului naturalist, sensul vieții este de a avea grijă de natură și de mediu.

Cunoașterea încorporată
Cogniția încorporată folosește baza neurologică a emoției, vorbirii și cunoașterii pentru a înțelege natura gândirii. Neuropsihologia cognitivă a identificat zonele creierului necesare pentru aceste abilități, iar studiile genetice arată că gena FOXP2 afectează neuroplasticitatea care stă la baza fluenței limbajului.

George Lakoff, profesor de lingvistică cognitivă și filozofie, promovează punctul de vedere conform căruia metaforele sunt baza obișnuită a sensului, nu logica manipulării simbolurilor verbale. [ 108 ] Calculatoarele folosesc programarea logică pentru a interoga în mod eficient bazele de date, dar oamenii se bazează pe o rețea neuronală biologică antrenată. Filosofiile postmoderne care folosesc nedeterminarea limbajului simbolic pentru a nega sensul definit îi ignoră pe cei care simt că știu ce spun și simt că interlocutorii lor știu ce spun. [ citare necesară ] Alegerea metaforei corecte are ca rezultat suficientă înțelegere comună pentru a urmări întrebări precum sensul vieții. [ 109 ] Cunoașterea îmbunătățită a funcției creierului ar trebui să aibă ca rezultat tratamente mai bune producând creiere mai sănătoase. Atunci când este combinată cu un antrenament mai eficient, o evaluare personală solidă cu privire la sensul vieții cuiva ar trebui să fie simplă. [ necesită citare ]

Perspectivele filozofice din Asia de Est
Informații suplimentare: Filosofia chineză, Filosofia japoneză și Ikigai
Mohismul
Informații suplimentare: Mohism
Filosofii mohiști credeau că scopul vieții este iubirea universală, imparțială. Mohismul a promovat o filozofie a îngrijirii imparțiale - o persoană ar trebui să aibă grijă în mod egal de toți ceilalți indivizi, indiferent de relația lor reală cu el sau ea. [ 110 ] Expresia acestei griji nediscriminate este ceea ce face din om o ființă dreaptă în gândirea mohistă. Această susținere a imparțialității a fost o țintă de atac din partea celorlalte școli filozofice chineze, în special a confucianilor, care credeau că, deși iubirea ar trebui să fie necondiționată, ea nu ar trebui să fie fără discernământ. De exemplu, copiii ar trebui să aibă o dragoste mai mare față de părinți decât față de străinii întâmplători.

Confucianismul
Informații suplimentare: Confucianism
Confucianismul recunoaște natura umană în conformitate cu nevoia de disciplină și educație. Deoarece omenirea este condusă atât de influențe pozitive, cât și de negative, confucianiștii văd un scop în atingerea virtuții prin relații și raționamente puternice, precum și în minimizarea negativului. Acest accent pe viața normală este văzut în citatul savantului confucianist Tu Wei-Ming, „Putem realiza sensul ultim al vieții în existența umană obișnuită". [ 111 ]

Legalismul
Informații suplimentare: Legalism (filozofie chineză)
Legaliștii credeau că găsirea scopului vieții este un efort fără sens. Pentru legaliști, doar cunoștințele practice erau valoroase, mai ales că erau legate de funcția și performanța statului.

Perspective religioase
Perspectivele religioase asupra sensului vieții sunt acele ideologii care explică viața în termenii unui scop implicit nedefinit de oameni. Conform Cartei pentru compasiune, semnată de multe dintre cele mai importante organizații religioase și seculare din lume, nucleul religiei este regula de aur de „tratați-i pe ceilalți așa cum ați cere ca ei să vă trateze pe voi". Fondatorul Cartei, Karen Armstrong, îl citează pe vechiul rabin Hillel care a sugerat că „restul este comentariu". Acest lucru nu este pentru a reduce importanța comentariului, iar Armstrong consideră că studiul, interpretarea și ritualul acestuia sunt mijloacele prin care oamenii religioși interiorizează și trăiesc regula de aur.

religiile avraamice

Simboluri ale celor trei religii avraamice principale - iudaism, creștinism și islam
Informații suplimentare: religia avraamică
iudaismul
În viziunea iudaică asupra lumii, sensul vieții este să ridice lumea fizică („Olam HaZeh") și să o pregătească pentru lumea viitoare („ Olam HaBa "), epoca mesianică. Aceasta se numește Tikkun Olam („Repararea lumii"). Olam HaBa poate însemna și viața spirituală de apoi și există dezbateri cu privire la ordinea eshatologică. Cu toate acestea, iudaismul nu se concentrează pe mântuirea personală, ci pe acțiunile spiritualizate comunitare (între om și om) și individuale (între om și Dumnezeu) în această lume.

Cea mai importantă trăsătură a iudaismului este închinarea unei Ființe unice, de neînțeles, transcendentă, una, indivizibilă, absolută, care a creat și guvernează universul. Apropierea cu Dumnezeul lui Israel se face printr-un studiu al Torei Sale și prin aderarea la mitzvot (legile divine). În iudaismul tradițional, Dumnezeu a stabilit un legământ special cu un popor, poporul lui Israel, la Muntele Sinai, dând poruncile evreiești. Tora cuprinde Pentateuhul scris și tradiția orală transcrisă, dezvoltate în continuare de-a lungul generațiilor. Poporul evreu este menit ca „o împărăție de preoți și o națiune sfântă" [ 112 ] și o „ lumină pentru Națiuni ", influențând celelalte popoare să-și păstreze propriile lor șapte legi religioase-etice ale lui Noe. Era mesianică este văzută ca perfecțiunea acestei căi duble către Dumnezeu.

Observările evreiești implică ordonanțe etice și rituale, afirmative și prohibitive. Denominațiile evreiești moderne diferă în ceea ce privește natura, relevanța și accentul mitzvot. Filosofia iudaică subliniază că Dumnezeu nu este afectat sau beneficiat, dar individul și societatea beneficiază prin apropierea de Dumnezeu. Raționalistul Maimonide vede poruncile divine etice și rituale ca pe o pregătire necesară, dar insuficientă pentru înțelegerea filozofică a lui Dumnezeu, cu dragostea și venerația sa. [ 113 ] Printre valorile fundamentale din Tora se numără căutarea dreptății, compasiunea, pacea, bunătatea, munca grea, prosperitatea, smerenia și educația. [ 114 ] [ 115 ] Lumea viitoare, [ 116 ] pregătită în prezent, îl înalță pe om la o legătură veșnică cu Dumnezeu. [ 117 ] Simeon cel Drept spune: „Lumea se sprijină pe trei lucruri: pe Tora, pe închinare și pe fapte de bunătate iubitoare". Cartea de rugăciuni relatează: „Binecuvântat este Dumnezeul nostru care ne-a creat pentru cinstea Lui... și a sădit în noi viața veșnică". În acest context, Talmudul afirmă: „Tot ceea ce face Dumnezeu este spre bine". inclusiv suferinta.

Cabala mistică evreiască oferă semnificații ezoterice complementare ale vieții. Pe lângă faptul că iudaismul oferă o relație imanentă cu Dumnezeu ( teismul personal ), în Cabala, creația spirituală și fizică este o manifestare paradoxală a aspectelor imanente ale Ființei lui Dumnezeu ( panenteism ), legate de Shekhinah (femininul divin). Respectarea evreiască unește sephirot (atributele divine) în sus, restabilind armonia creației. În Cabala lurianică, sensul vieții este rectificarea mesianică a scânteilor spulberate ale persoanei lui Dumnezeu, exilate în existența fizică ( cochiliile Kelipot ), prin acțiunile respectării evreiești. [ 118 ] Prin aceasta, în iudaismul hasidic, „dorința" esențială supremă a lui Dumnezeu este revelația Esenței Divine Omniprezente prin materialitate, realizată de un om din interiorul tărâmului său fizic limitat, când trupul va da viață sufletului. [ 119 ]

creştinism

Statuia lui Hristos Răscumpărătorul din Rio de Janeiro este un simbol al creștinismului, [ 120 ] ilustrând conceptul căutării mântuirii prin Isus Hristos.
Creștinismul își are rădăcinile în iudaism și împărtășește o mare parte din ontologia credinței din urmă. Credințele sale centrale derivă din învățăturile lui Isus Hristos, așa cum sunt prezentate în Noul Testament. Scopul vieții în creștinism este de a căuta mântuirea divină prin harul lui Dumnezeu și mijlocirea lui Hristos. [ 121 ] Noul Testament vorbește despre Dumnezeu care dorește să aibă o relație cu oamenii atât în ​​această viață, cât și în cea viitoare, ceea ce se poate întâmpla numai dacă păcatele cuiva sunt iertate. [ 122 ]

În viziunea creștină, omenirea a fost făcută după Chipul lui Dumnezeu și perfectă, dar Căderea Omului a făcut ca descendenții Primilor Părinți să moștenească Păcatul Original și consecințele acestuia. Patima, moartea și învierea lui Hristos oferă mijloacele pentru a depăși acea stare impură ( Romani 6:23). Faptul că această restaurare din păcat este posibilă se numește Evanghelie.

Apostolul Pavel explică sensul vieții în discursul său despre Areopagul din Atena : „Și El a făcut dintr-un singur sânge orice neam de oameni să locuiască pe toată suprafața pământului și le-a hotărât vremurile prestabilite și hotarele locuințelor lor, pentru ca ei să caute pe Domnul, în speranța că ar putea bâjbâi după El și să nu găsească fiecare dintre noi." [ 123 ]

Denominații
Procesul specific de însuşire a mântuirii prin Hristos şi de menţinere a unei relaţii cu Dumnezeu variază între diferitele confesiuni de creştini, dar toate se bazează pe credinţa în Hristos şi pe Evanghelie ca punct fundamental de plecare. Mântuirea prin credință în Dumnezeu se găsește în Efeseni 2:8–9 [8] „ Căci prin har ați fost mântuiți prin credință; și asta nu de la voi înșivă, este darul lui Dumnezeu; [9] nu ca urmare a faptelor, ca să nu se laude nimeni". ( NASB; 1973). Evanghelia susține că prin această credință, bariera creată de păcat între om și Dumnezeu este distrusă, permițând astfel credincioșilor să fie regenerați de Dumnezeu și să le insufle o inimă nouă după voia lui Dumnezeu, cu capacitatea de a trăi drept înaintea lui. La asta se referă aproape întotdeauna termenul salvat.

În teologia reformată, se crede că scopul vieții este acela de a-L glorifica pe Dumnezeu. În Catehismul mai scurt de la Westminster, un crez important pentru creștinii reformați, [ 124 ] prima întrebare este: „Care este scopul principal al Omului?" (adică „Care este scopul principal al Omului?"). Răspunsul este: „Scopul principal al omului este să-L slăvească pe Dumnezeu și să se bucure de El pentru totdeauna". Dumnezeu cere ca cineva să se supună legii morale revelate, spunând: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău cu toată inima ta, cu tot sufletul tău, cu toată puterea ta și cu toată mintea ta și pe aproapele tău ca pe tine însuți". [ 125 ] Catehismul din Baltimore răspunde la întrebarea „De ce te-a făcut Dumnezeu?" spunând „Dumnezeu m-a făcut să-L cunosc, să-L iubesc și să-I slujesc în această lume și să fiu fericit cu El pentru totdeauna în ceruri". [ 126 ]

Sensul vieții catolicismului este explicat în Catehismul Bisericii Catolice paragraful 294. Universul există pentru manifestarea și comunicarea gloriei lui Dumnezeu, în timp ce omenirea există pentru viziunea beatifică. [ 127 ] Catehismul Bisericii Catolice 601 explică sensul vieții lui Isus: să împlinească Scriptura, în special planul mântuirii. [ 128 ]

Mormonismul învață că scopul vieții pe Pământ este de a câștiga cunoștințe și experiență și de a avea bucurie. [ 129 ] Mormonii cred că oamenii sunt literalmente copiii spirituali ai lui Dumnezeu Tatăl și astfel au potențialul de a progresa pentru a deveni ca El. Mormonii ne învață că Dumnezeu le-a oferit copiilor săi alegerea de a veni pe Pământ, care este considerată o etapă crucială în dezvoltarea lor – în care un corp muritor, împreună cu libertatea de a alege, creează un mediu pentru a învăța și a crește. [ 129 ] Căderea lui Adam nu este privită ca o anulare nefericită sau neplanificată a planului inițial al lui Dumnezeu pentru un paradis; mai degrabă, opoziția întâlnită în moarte este un element esențial al planului lui Dumnezeu, deoarece procesul de a îndura și de a depăși provocările, dificultățile și ispitele oferă oportunități de a câștiga înțelepciune și putere, învățând astfel să aprecieze și să aleagă binele și să respingă răul. [ 130 ] [ 131 ] Pentru că Dumnezeu este drept, el permite celor cărora nu au fost învățați Evanghelia în timpul morții să o primească după moarte în lumea spiritelor, [ 132 ] astfel încât toți copiii săi să aibă ocazia să se întoarcă să trăiască cu Dumnezeu și să-și atingă potențialul maxim.

Un discurs teologic creștin alternativ recent îl interpretează pe Isus ca dezvăluind că scopul vieții este de a ridica răspunsul nostru plin de compasiune la suferința umană; [ 133 ] cu toate acestea, poziția creștină convențională este că oamenii sunt justificați prin credința în sacrificiul ispășitor al morții lui Isus pe cruce.

islam

Pelerini implorând la Masjid Al Haram. Mecca
În islam, scopul final al umanității este să-și închine creatorul, Allah (engleză: Dumnezeul ), prin semnele sale și să-i fie recunoscător prin iubire și devotament sincer. Acest lucru este demonstrat practic urmând îndrumările divine revelate în Coran și tradiția Profetului ( cu excepția Coranilor ). Viața pământească este un test, care determină poziția cuiva de apropiere de Allah în viața de apoi. O persoană va fi fie aproape de el și de iubirea lui în Jannah (Paradis), fie departe în Jahannam (Iad).

Pentru satisfacția lui Allah, prin Coran, toți musulmanii trebuie să creadă în Dumnezeu, revelațiile Lui, îngerii Săi, mesagerii săi și în „ Ziua Judecății ". [ 134 ] Coranul descrie scopul creației astfel: „Binecuvântat să fie cel în a cărui mână se află împărăția, el este puternic peste toate, care a creat moartea și viața ca să cerceteze care dintre voi este cel mai bun în fapte și el este cel atotputernic, cel iertător". (Coran 67:1–2) și „Iar eu (Allâh) nu i-am creat pe djinni și pe oameni decât pentru ca ei să fie ascultători (lui Allah)." (Coran 51:56). Ascultarea mărturisește unitatea lui Dumnezeu în domnia sa, numele și atributele sale. Viața terestră este un test; modul în care se acționează (se comportă) determină dacă sufletul cuiva merge la Jannat (Rai) sau la Jahannam (Iad). [ 135 ] [ citarea necesară ] Cu toate acestea, în ziua Judecății, decizia finală este numai a lui Allah. [ 136 ]

Cei cinci stâlpi ai islamului sunt îndatoriri ce revin fiecărui musulman; acestea sunt: ​​Shahadah (profesiunea de credință); Salat (rugăciune rituală); Zakat (caritate); Sawm (post în timpul Ramadanului ) și Hajj (pelerinaj la Mecca ). [ 137 ] Ele derivă din lucrările Hadith, în special ale lui Sahih Al-Bukhari și Sahih Muslim. Cei cinci piloni nu sunt menționați direct în Coran.

Credințele diferă între Kalam. Conceptul sunit și ahmadiyya de pre-destinație este un decret divin; [ 138 ] conceptul șiit al pre-destinației este dreptatea divină; în viziunea ezoterică a sufiților, universul există doar pentru plăcerea lui Dumnezeu; Creația este un joc măreț, în care Allah este cel mai mare premiu.

Viziunea sufită asupra sensului vieții provine din hadith qudsi care afirmă „Eu (Dumnezeu) am fost o comoară ascunsă și mi-a plăcut să fiu cunoscut. Prin urmare, am creat Creația ca să fiu cunoscut". O posibilă interpretare a acestui punct de vedere este că sensul vieții pentru un individ este să cunoască natura lui Dumnezeu, iar scopul întregii creații este să dezvăluie acea natură și să-și dovedească valoarea ca comoară supremă, adică Dumnezeu. Cu toate acestea, acest hadith este declarat în diferite forme și interpretat în diferite moduri de oameni, cum ar fi „Abdu'l-Bahá al credinței Baháʼí, [ 139 ] și în Fuṣūṣ al-Ḥikam al lui Ibn'Arabī. [ 140 ] Potrivit lui Shaykh Ibrahim Niass, închinarea lui Dumnezeu este strâns legată de ma'rifa, [ 141 ] prin urmare perfecțiunea cunoașterii lui Dumnezeu de către aspirant este condiționată de obținerea lui ma'rifa.

Credința Baháʼí
Credința Baháʼí subliniază unitatea umanității. [ 142 ] Pentru baháʼí, scopul vieții este axat pe creșterea spirituală și pe slujirea umanității. Ființele umane sunt privite ca ființe spirituale intrinsec. Viețile oamenilor din această lume materială oferă oportunități extinse de a crește, de a dezvolta calități și virtuți divine, iar profeții au fost trimiși de Dumnezeu pentru a facilita acest lucru. [ 143 ] [ 144 ]

religiile din Asia de Sud
Informații suplimentare: religii indiene și filozofie indiană
Filosofii hinduse
Informații suplimentare: hinduism, filozofie hindusă și Dharma

Un Aum de aur scris în Devanagari. Aum este sacru în religiile hinduse, jainiste și budiste.
Hinduismul este o categorie religioasă care include multe credințe și tradiții. Deoarece hinduismul a fost modalitatea de exprimare a vieții cu sens pentru o lungă perioadă de timp înainte de a fi nevoie să-l denumească drept religie separată, doctrinele hinduse sunt de natură suplimentară și complementară, în general neexclusive, sugestive și tolerante în conținut. [ 145 ] Majoritatea cred că ātmanul (spiritul, sufletul) — adevăratul sine al persoanei — este etern. [ 146 ] Parțial, acest lucru provine din credințele hinduse că dezvoltarea spirituală are loc pe parcursul mai multor vieți, iar obiectivele ar trebui să se potrivească cu starea de dezvoltare a individului. Există patru obiective posibile ale vieții umane, cunoscute sub numele de purusharthas (ordonate de la cel mai mic la cel mai mare): (i) Kāma (dorință, dorință, dragoste și plăcere senzuală), (ii) Artha (bogăție, prosperitate, glorie), (iii) Dharma (neprihănire, datorie, moralitate, virtute, etică ), cum ar fi noțiunile care cuprind violența (noțiunile) și non- noțiunea și (iv) Moksha (eliberarea, adică eliberarea de Saṃsāra, ciclul reîncarnării ). [ 147 ] [ 148 ] [ 149 ]

În toate școlile hinduismului, sensul vieții este legat de conceptele de karma (acțiune cauzală), sansara (ciclul nașterii și renașterii) și moksha (eliberarea). Existența este concepută ca progresia lui ātman (similar conceptului occidental de suflet ) de-a lungul a numeroase vieți și progresia sa finală către eliberarea de karma. Obiectivele particulare pentru viață sunt, în general, incluse în yoga (practici) sau dharma (traiul corect), care sunt menite să creeze reîncarnări mai favorabile, deși sunt în general acte pozitive și în această viață. Școlile tradiționale ale hinduismului se închină adesea Devas care sunt manifestări ale lui Ishvara (un Dumnezeu personal sau ales); acești Deva sunt luați ca forme ideale cu care să fie identificați, ca o formă de îmbunătățire spirituală.

Pe scurt, scopul este de a realiza adevărul fundamental despre sine. Acest gând este transmis în Mahāvākyas (" Tat Tvam Asi " (tu ești asta), "Aham Brahmāsmi", "Prajñānam Brahma" și "Ayam Ātmā Brahma" (Acest Ātman este Brahman)).

Hinduismul Advaita și Dvaita
Informații suplimentare: Advaita Vedanta și Dvaita Vedanta
Școlile ulterioare au reinterpretat Vedele pentru a se concentra pe Brahman, „Cel fără secundă", [ 150 ] ca o figură centrală asemănătoare lui Dumnezeu.

În Advaita Vedanta monistă, ātman nu se poate distinge în cele din urmă de Brahman, iar scopul vieții este să cunoască sau să realizeze că Ātman (sufletul) cuiva este identic cu Brahman. [ 151 ] Pentru Upanishads, oricine devine pe deplin conștient de Ātman, ca nucleu al sinelui, realizează identitatea cu Brahman și, prin aceasta, atinge Moksha (eliberare, libertate). [ 146 ] [ 152 ] [ 153 ]

Dvaita Vedanta și alte școli bhakti au o interpretare dualistă. Brahman este văzut ca o ființă supremă cu o personalitate și calități manifeste. Ātmanul depinde de Brahman pentru existența sa; sensul vieții este atingerea Moksha prin iubirea lui Dumnezeu și prin harul Său. [ 152 ]

vaishnavism
Vaishnavismul este o ramură a hinduismului în care credința principală este identificarea lui Vishnu sau Narayana ca singurul Dumnezeu suprem. Această credință contrastează cu tradițiile centrate pe Krishna, cum ar fi Vallabha, Nimbaraka și Gaudiya, în care Krishna este considerat a fi Singurul Dumnezeu Suprem și sursa tuturor avatarelor. [ 154 ]

Teologia Vaishnava include credințele centrale ale hinduismului, cum ar fi monoteismul, reîncarnarea, samsara, karma și diferitele sisteme de yoga, dar cu un accent deosebit pe devotamentul ( bhakti ) față de Vishnu prin procesul de Bhakti yoga, incluzând adesea cântarea numelui lui Vishnu și meditarea asupra formei sale ( dharana ) ( dharana ). închinare ( puja ). Practicile de adorare a divinității se bazează în primul rând pe texte precum Pañcaratra și diverse Samhitas. [ 155 ]

O școală populară de gândire, Gaudiya Vaishnavism, învață conceptul de Achintya Bheda Abheda. Prin aceasta, Krishna este adorat ca singurul Dumnezeu adevărat și toate entitățile vii sunt părți eterne și Personalitatea Supremă a Dumnezeirii Krishna. Astfel, poziția constituțională a unei entități vii este de a sluji Domnului cu dragoste și devotament. Scopul vieții umane în special este de a gândi dincolo de modul animal de a mânca, de a dormi, de a se împerechea și de a apăra și de a angaja inteligența superioară pentru a reînvia relația pierdută cu Krishna.

Jainism
Informații suplimentare: Jainism și filozofie Jain
Jainismul este o religie originară din India antică, sistemul său etic promovează autodisciplina mai presus de orice. Urmând învățăturile ascetice ale lui Jina, un om atinge iluminarea (cunoașterea perfectă). Jainismul împarte universul în ființe vii și nevii. Doar atunci când cei vii se atașează de neviu, rezultă suferința. Prin urmare, fericirea este rezultatul autocuceririi și al libertății de obiectele exterioare. Se poate spune că sensul vieții este folosirea corpului fizic pentru a obține auto-realizarea și beatitudine. [ 156 ]

Jainii cred că fiecare om este responsabil pentru acțiunile sale și că toate ființele vii au un suflet etern, jiva. Jainii cred că toate sufletele sunt egale, deoarece toate posedă potențialul de a fi eliberate și de a atinge Moksha. Viziunea Jain despre karma este că fiecare acțiune, fiecare cuvânt, fiecare gând are efect asupra sufletului.

Jainismul include aderarea strictă la ahimsa (sau ahinsā ), o formă de nonviolență care depășește cu mult vegetarianismul. Jainii refuză mâncarea obținută cu cruzime inutilă. Mulți practică un stil de viață asemănător cu veganismul din cauza violenței fermelor moderne de lactate, iar alții exclud legumele rădăcinoase din alimentația lor pentru a păstra viața plantelor din care mănâncă. [ 157 ]

budism
Budismul timpuriu

Statuia lui Gautama Buddha
Budiștii practică îmbrățișarea conștientizării, răul (suferința) și bunăstarea care este prezentă în viață. Budiștii practică să vadă cauzele proastei și bunăstării în viață. De exemplu, una dintre cauzele suferinței este atașamentul nesănătos față de obiecte materiale sau nemateriale. Sūtrele și tantrele budiste nu vorbesc despre „sensul vieții" sau „scopul vieții", ci despre potențialul vieții umane de a pune capăt suferinței, de exemplu prin îmbrățișarea (nu suprimarea sau negarea) poftelor și atașamentelor conceptuale. Atingerea și desăvârșirea nepasiunii este un proces de mai multe niveluri care are ca rezultat starea de Nirvana. Nirvana înseamnă libertate atât de suferință, cât și de renaștere. [ 158 ]

Budismul Theravada este în general considerat a fi aproape de practica budistă timpurie. Promovează conceptul de Vibhajjavada ( Pali ), literal „Învățătura analizei", care spune că înțelegerea trebuie să provină din experiența aspirantului, din investigația critică și din raționament, în loc de o credință oarbă. Cu toate acestea, tradiția Theravadin subliniază, de asemenea, luarea în considerare a sfatului înțelepților, considerând astfel de sfaturi și evaluarea propriilor experiențe ca fiind cele două teste prin care practicile ar trebui judecate. Scopul Theravadin este eliberarea (sau libertatea) de suferință, conform celor Patru Adevăruri Nobile. Acest lucru este atins prin realizarea Nirvanei, sau Dezlegarea, care pune capăt, de asemenea, ciclului repetat de naștere, bătrânețe, boală și moarte. Calea de a atinge Nirvana este urmarea și practicarea Nobilului Optuple Calea.

Budismul Mahayana
Informații suplimentare: Mahayana
Școlile budiste Mahayana subliniază viziunea tradițională (încă practicată în Theravada ) a eliberării de suferința individuală ( Duhkha ) și a atingerii Trezirii ( Nirvana ). În Mahayana, Buddha este văzut ca o ființă eternă, imuabilă, de neconceput, omniprezentă. Principiile fundamentale ale doctrinei Mahayana se bazează pe posibilitatea eliberării universale de suferință pentru toate ființele și pe existența naturii Buddha transcendentale, care este esența eternă a Buddha prezentă, dar ascunsă și nerecunoscută, în toate ființele vii. [ 159 ]

Școlile filozofice ale budismului Mahayana, precum Chan/Zen și școlile Vajrayana tibetane și Shingon, învață în mod explicit că Bodhisattva ar trebui să se abțină de la eliberarea deplină, permițându-se să se reîncarneze în lume până când toate ființele ating iluminarea. Școlile devoționale, cum ar fi budismul Pământului Pur, caută ajutorul buddhalor cerești - indivizi care și-au petrecut vieți acumulând karma pozitivă și folosesc această acumulare pentru a-i ajuta pe toți. [ 160 ]

Sikhismul
Adepții sikhismului sunt rânduiți să urmeze învățăturile celor zece guru sikh, sau lideri iluminați, precum și Sfânta Scriptură intitulată Gurū Granth Sāhib, care include lucrări alese ale multor filozofi din diverse medii socio-economice și religioase.

Gurii Sikh spun că mântuirea poate fi obținută urmând diverse căi spirituale, așa că sikhii nu dețin monopolul mântuirii: „Domnul locuiește în fiecare inimă și fiecare inimă are calea ei de a ajunge la El". [ 161 ] Sikhii cred că toți oamenii sunt la fel de importanți în fața lui Dumnezeu. [ 162 ] Sikhii își echilibrează valorile morale și spirituale cu căutarea cunoașterii și își propun să promoveze o viață de pace și egalitate, dar și de acțiune pozitivă. [ 163 ]

O trăsătură distinctivă cheie a sikhismului este un concept non- antropomorf al lui Dumnezeu, în măsura în care se poate interpreta pe Dumnezeu ca fiind Universul însuși ( panteism ). Sikhismul vede astfel viața ca pe o oportunitate de a înțelege acest Dumnezeu, precum și de a descoperi divinitatea care se află în fiecare individ. În timp ce înțelegerea deplină a lui Dumnezeu este dincolo de ființele umane, [ 164 ] Nanak l-a descris pe Dumnezeu ca fiind necunoscut în totalitate și a subliniat că Dumnezeu trebuie văzut din „ochiul interior" sau „inima" unei ființe umane: devotații trebuie să mediteze pentru a progresa către iluminare, iar destinația ultimă a unui sikh este să piardă egoul complet și în iubirea finală a stăpânului creatorului. Nanak a subliniat revelația prin meditație, deoarece aplicarea sa riguroasă permite existența unei comunicări între Dumnezeu și ființele umane. [ 164 ]

religii din Asia de Est
taoismul
Cosmogonia taoistă subliniază nevoia ca toate ființele simțitoare și toți oamenii să se întoarcă la primordial sau să se reunească cu Unitatea Universului prin auto-cultivare și auto-realizare. Toți adepții ar trebui să înțeleagă și să fie în ton cu adevărul suprem.

Taoiștii cred că toate lucrurile au fost originare din Taiji și Tao, iar sensul vieții pentru adepți este să realizeze natura temporală a existenței. „Numai introspecția ne poate ajuta atunci să ne găsim cele mai intime motive pentru a trăi... răspunsul simplu este aici în noi înșine." [ 165 ]

Shinto
Shinto este religia nativă a Japoniei. Shinto înseamnă „calea kami ", dar mai precis, poate fi interpretat ca „răscrucea divină în care kami își alege drumul". Răscrucea „divină" înseamnă că tot universul este spirit divin. Această bază a liberului arbitru, alegerea drumului, înseamnă că viața este un proces creativ.

Shinto vrea ca viata sa traiasca, nu sa moara. Shinto vede moartea ca poluare și consideră viața ca tărâmul în care spiritul divin caută să se purifice prin auto-dezvoltarea corectă. Shinto vrea ca viața umană individuală să fie prelungită pentru totdeauna pe pământ ca o victorie a spiritului divin în păstrarea personalității sale obiective în formele sale cele mai înalte. Prezența răului în lume, așa cum este concepută de Shinto, nu înnebunește natura divină, impunând divinității responsabilitatea de a putea alina suferința umană în timp ce refuză să facă acest lucru. Suferințele vieții sunt suferințele spiritului divin în căutarea progresului în lumea obiectivă. [ 166 ]

https://en.wikipedia.org/wiki/Meaning_of_life

Pentru a răspunde la o întrebare trebuie să ai cont pe TPU.ro

Logare cu email şi parolă

Creare de cont nou

Logare cu Facebook