Oamenii invart banii sau banii au ajuns sa-i invarta pe oameni?

Ambele variante.

Oamenii inteligenți care au educație financiara învârt banii ( Cash Flow) iar banii învârt oamenii needucați și care nu au educație financiara.

Banii produc pagube intre oameni

Corect spus oricum.

Ciclism hedonist,suferim, singura solutie este sinuciderea un grup, traim ca sa devenim sclavi banilor, ipocrizia, lacomia, prostia ne definieste bine, lucram ca niste sclavi, lucram si ore pe zi pentru urmatoarea masini, adunam sa avem pentru inca 10 vieti,ce sa spun,sa ne rugam cu toti sa ne trimita universul un asteroid, traim intru ciclu hedonism, dar fericirea e pe moment, uite asa apar depresi, in occident e o explozie de depresie, materialismul nu aduce fericirea si a pleca in vacante, a socializa, a avea o iubita, a ajuta pe alti

bonus https://www.youtube.com/......tps?/watch

Se înmulţesc depresiile în ţările bogate
Tot mai mulţi occidentali iau antidepresive. În ultimii 10 ani, numărul celor care apelează la astfel de medicamente s-a dublat, potrivit unui studiu OECD, deşi efectul lor este discutabil.


default
Indispoziţii, migrene, probleme ale aparatului digestiv. Lista efectelor secundare după renunţarea la medicamente antidepresive este lungă, explică pentru DW Matthias Seibt, membru al Uniunii Psihiatrilor din Germania. Cu toate acestea, antidepresivele sunt prescrise în occident de medici cu mare uşurinţă, de parcă ar fi bomboane, mai afirmă specialistul. Motivul este după părerea sa goana după profit a companiilor farmaceutice şi corupţia existentă în rândul medicilor.

O statistică întocmită de Organizaţia pentru Cooperare Economică şi Dezvoltare (OECD), vine să-i dea dreptate lui Seibt, cel puţin în privinţa numărului mare de antidepresive consumate în occident. Valerie Paris, expertă în cadrul OECD pentru chestiuni ce ţin de industria farmaceutică, a declarat pentru DW că "în ultimul deceniu, consumul de antidepresive în ţările OECD aproape că s-a dublat".

În Germania, creşterea consumului este chiar mai mare de jumătate. Totuşi, în 2011 s-au înregistrat numai 50 de doze mortale la o mie de locuitori, faţă de 56 de doze mortale, cât este media la nivelul tuturor ţărilor OECD. În vârful listei marilor consumatori de antidepresive se află, potrivit raportului menţionat, ţări cum ar fi Islanda, Australia şi Canada. În Islanda, de pildă, 11 la sută din locuitori iau medicamente în nădejdea că vor vedea lucrurile mai în roz. În anul 2000, procentul era de 7. Iar la nivel mondial, numărul oamenilor care suferă de depresii a crescut între timp, potrivit estimărilor, la 350 de milioane.

Faptul că se prescriu tot mai frecvent antidepresive are legătură, potrivit preşedintei Asociaţiei Profesionale a Psihiatrilor Germani, Christa Roth-Sackenheim, cu o mai riguroasă diagnosticare a maladiilor depresive care necesită tratament. Pentru DW, ea a explicat: "În prezent, dacă un pacient vine şi se plânge de dureri de cap frecvente, cazul său este mult mai atent analizat decât în trecut".

Dar şi nesiguranţa economică, cu care oamenii s-au confruntat şi se confruntă de câţiva ani, mai ales în sudul Europei, a dus la înmulţirea consumului de antidepresive. Potrivit studiului OECD, în ţări cum ar fi Spania sau Portugalia, numărul celor aflaţi în tratament din cauza deznădejdii a crescut cu 20 la sută. Trebuie spus însă că între timp s-a lărgit şi aria prescrierii antidepresivelor. Astfel, dacă în trecut se tratau cu medicamente din această categorie doar depresiile, acum ele sunt recomandate şi în cazul durerilor cronice sau ale stărilor de anxietate.

sursa https://www.dw.com/......a-17245732

Hedonism
Termenul „hedonism", din cuvântul grecesc ἡδονή ( hēdonē) pentru plăcere, se referă la mai multe teorii legate de ceea ce este bine pentru noi, cum ar trebui să ne comportăm și ce ne motivează să ne comportăm în felul în care procedăm. Toate teoriile hedoniste identifică plăcerea și durerea ca fiind singurele elemente importante ale oricăror fenomene pe care sunt concepute să le descrie. Dacă teoriile hedoniste ar identifica plăcerea și durerea ca fiind doar două elemente importante, în loc de singurele elemente importante din ceea ce descriu, atunci ele nu ar fi aproape la fel de nepopulare ca toate. Cu toate acestea, afirmația că plăcerea și durerea sunt singurele lucruri de importanță supremă este ceea ce face hedonismul distinctiv și interesant din punct de vedere filosofic.

Hedoniștii filosofici tind să se concentreze asupra teoriilor hedoniste ale valorii și, mai ales, ale bunăstării (viața bună pentru cel care o trăiește). Ca teorie a valorii, hedonismul afirmă că toată și singura plăcere este intrinsec valoroasă și toată și numai durerea este intrinsec nevaloroasă. Hedoniștii definesc de obicei plăcerea și durerea în sens larg, astfel încât sunt incluse atât fenomenele fizice, cât și cele mentale. Astfel, un masaj delicat și amintirea unei amintiri plăcute sunt considerate ambele provocatoare de plăcere, iar împiedicarea unui deget și auzirea despre moartea unei persoane dragi sunt ambele considerate a provoca durere. Cu plăcere și durereatât de definit, hedonismul ca teorie despre ceea ce este valoros pentru noi este atrăgător intuitiv. Într-adevăr, apelul său este dovedit de faptul că aproape toate tratamentele istorice și contemporane ale bunăstării alocă cel puțin un spațiu pentru discuții despre hedonism. Din păcate pentru hedonism, discuțiile rareori îl susțin și unii chiar deplâng concentrarea asupra plăcerii.

Acest articol începe prin clarificarea diferitelor tipuri de teorii hedoniste și etichetele care le sunt adesea date. Apoi, originile antice ale hedonismului și dezvoltarea sa ulterioară sunt revizuite. Majoritatea acestui articol este preocupat de descrierea diviziunilor teoretice importante din cadrul hedonismului prudențial și de discutarea criticilor majore ale acestor abordări.

Cuprins
Tipuri de hedonism
Hedonismul popular
Hedonismul de valoare și Hedonismul prudențial
Hedonismul motivațional
Hedonismul normativ
Egoismul hedonist
Utilitarismul hedonist
Originile hedonismului
Cārvāka
Aritippus și Cirenaicii
Epicur
Exemplul Oyster
Dezvoltarea hedonismului
Bentham
Moară
Moore
Soiuri contemporane ale hedonismului
Principalele diviziuni
Plăcerea ca senzație
Plăcerea ca experiență intrinsecă de valoare
Plăcerea ca atitudine pro
Obiecții contemporane
Plăcerea nu este singura sursă de valoare intrinsecă
Unele plăceri nu sunt valoroase
Nu există o definiție coerentă și unificatoare a plăcerii
Viitorul hedonismului
Referințe și lecturi suplimentare
Surse primare
Surse secundare și mixte
1. Tipuri de hedonism
A. Hedonismul popular
Când termenul „hedonism" este folosit în literatura modernă sau de către non-filozofi în vorbirea lor de zi cu zi, sensul său este destul de diferit de sensul pe care îl ia atunci când este folosit în discuțiile filozofilor. Non-filozofii tind să se gândească la un hedonist ca la o persoană care își caută plăcerea pentru ei înșiși, fără o atenție deosebită pentru propria lor bunăstare viitoare sau pentru bunăstarea altora. Potrivit non-filozofilor, atunci, un hedonist stereotip este cineva care nu pierde niciodată ocazia de a se răsfăța cu plăcerile sexului, drogurilor și rock 'n' roll-ului, chiar dacă indulgențele pot duce la probleme de relație, probleme de sănătate, regrete sau tristețe pentru ei sau pentru ceilalți. Filosofii se referă de obicei la această înțelegere de zi cu zi a hedonismului ca „Hedonism popular". Hedonismul popular este o combinație aproximativă de Hedonism motivațional, HedonistEgoismul și o lipsă imprudentă de previziune.

b. Hedonismul de valoare și Hedonismul prudențial
Când filozofii discută despre hedonism, cel mai probabil se referă la hedonismul despre valoare, și mai ales la teoria puțin mai specifică, hedonismul despre bunăstare. Hedonismul ca teorie despre valoare (cel mai bine denumit Hedonism valoric) susține că toată plăcerea este intrinsec valoroasă și toată și singura durere este intrinsec nevalorabilă. Termenul „intrinsec" este o parte importantă a definiției și este cel mai bine înțeles în contrast cu termenul „instrumental". Ceva este intrinsec valoros dacă este valoros de dragul său. Plăcerea se crede a fi intrinsec valoros deoarece, chiar dacă nu ar duce la niciun alt beneficiu, ar fi totuși bine să experimentăm. Banii sunt un exemplu de bun instrumental; valoarea sa pentru noi provine din ceea ce putem face cu el (ce putem cumpăra cu el). Faptul că o sumă abundentă de bani nu are valoare dacă nimeni nu vinde vreodată ceva dezvăluie că banilor îi lipsește valoarea intrinsecă. Hedonismul valoric reduce totul de valoare la plăcere. De exemplu, un Value Hedonist ar explica valoarea instrumentală a banilor prin descrierea modului în care lucrurile pe care le putem cumpăra cu bani, cum ar fi mâncare, adăpost și bunuri care indică statutul, ne aduc plăcere sau ne ajută să evităm durerea.

Hedonismul ca o teorie despre bunăstarea (denumit în continuare cele mai bune Prudential Hedonismul) este mai specific decât valoarea hedonismul deoarece prevede ceea ce valoarea este pentru. Prudential Hedonismul susține că toți și numai plăcere face în mod intrinsec viața oamenilor merge mai bine pentru ei și toate și numai durerea intrinsec face viața merge mai rău pentru ei. Unii filozofi înlocuiesc „oamenii" cu „animale" sau „creaturi simțitoare", astfel încât să aplice hedonismul prudențial mai pe larg. Un bun exemplu în acest sens vine din lucrarea lui Peter Singer despre animale și etică. Singer se întreabă de ce unii oameni pot observa deprecierea intrinsecă a durerii umane, dar nu acceptă, de asemenea, că este rău ca animalele non-umane simțitoare să experimenteze durerea.

Când hedoniștii prudențiali susțin că fericirea este ceea ce apreciază cel mai mult, intenționează ca fericirea să fie înțeleasă ca o preponderență a plăcerii față de durere. O distincție importantă între Hedonismul Prudențial și Hedonismul Popular este că Hedoniștii Prudențiali înțeleg de obicei că urmărirea plăcerii și evitarea durerii pe termen foarte scurt nu este întotdeauna cea mai bună strategie pentru realizarea celui mai bun echilibru pe termen lung al plăcerii față de durere.

Hedonismul prudențial este o parte integrantă a mai multor tipuri derivate ale teoriei hedoniste, toate care au apărut în mod proeminent în dezbaterile filosofice din trecut. Deoarece Hedonismul Prudențial joacă acest rol important, majoritatea acestui articol este dedicat Hedonismului Prudențial. În primul rând, însă, sunt discutate pe scurt principalele tipuri derivate de hedonism.

c. Hedonismul motivațional
Hedonismul motivațional (mai frecvent menționat de eticheta mai puțin descriptivă, „ Hedonismul psihologic ") este teoria conform căreia dorințele de a întâlni plăcere și de a evita durerea ne ghidează tot comportamentul. Cele mai multe relatări despre Hedonismul motivațional includ atât dorințe conștiente, cât și inconștiente de plăcere, dar le subliniază pe acestea din urmă. Epicur, William James, Sigmund Freud, Jeremy Bentham, John Stuart Mill și (într-o singură interpretare) chiar Charles Darwintoți au susținut varietăți de hedonism motivațional. Bentham a folosit ideea pentru a-și susține teoria utilitarismului hedonist (discutată mai jos). Versiunile slabe ale Hedonismului motivațional susțin că dorințele de a căuta plăcere și de a evita durerea adesea sau întotdeauna au o anumită influență asupra comportamentului nostru. Versiunile slabe sunt în general considerate a fi necontroversate adevărate și nu sunt deosebit de utile pentru filozofie.

Filosofii au fost mai interesați de relatări puternice despre Hedonismul motivațional, care susțin că orice comportament este guvernat de dorințele de a întâlni plăcere și de a evita durerea (și numai acele dorințe). Conturi puternice despre Hedonismul motivațional au fost folosite pentru a susține unele dintre tipurile normative de hedonism și pentru a argumenta împotriva teoriilor normative non-hedoniste. Una dintre cele mai notabile mențiuni despre Hedonismul motivațional este exemplul Platon ’s Ring of Gyges din The Republic. Socrate al lui Platon discută cu Glaucon cum ar reacționa oamenii dacă ar avea un inel care îi conferă purtătorului său puteri imense, inclusiv invizibilitatea. Glaucon crede că o versiune puternică a Hedonismului motivațional este adevărată, dar Socrate nu. Glaucon afirmă că, încurajat de puterea furnizată de Inelul Gyges, toată lumea va ceda dorinței inerente și omniprezente de a-și urmări propriile scopuri în detrimentul altora. Socrate nu este de acord, susținând că oamenii buni vor fi capabili să depășească această dorință din cauza iubirii lor puternice pentru dreptate, susținută prin filosofare.

Relatări puternice despre Hedonismul motivațional obțin în prezent foarte puțin sprijin din motive similare. Sunt binecunoscute multe exemple de acte aparent de căutare a durerii efectuate din simțul datoriei - de la soldatul care sare pe o grenadă pentru a-și salva tovarășii până atunci ai salvat un câine prins doar pentru a fi (previzibil) mușcat în proces. Dovezile introspective cântăresc, de asemenea, în raporturile puternice despre Hedonismul motivațional; multe dintre deciziile pe care le luăm par să se bazeze pe alte motive decât căutarea plăcerii și evitarea durerii. Având în vedere aceste motive, sarcina probei este considerată a fi direct pe umerii oricui dorește să argumenteze pentru o relatare puternică a Hedonismului motivațional.

d. Hedonismul normativ
Hedonismul valoric, ocazional cu asistența Hedonismului motivațional, a fost folosit pentru a argumenta teorii specifice acțiunii corecte (teorii care explică acțiunile care sunt permise moral sau nepermise și de ce). Teoria conform căreia fericirea ar trebui urmărită (plăcerea ar trebui urmărită și durerea ar trebui evitată) este denumită hedonism normativ și uneori hedonism etic. Există două tipuri majore de hedonism normativ, egoismul hedonist și utilitarismul hedonist. Ambele tipuri folosesc în mod obișnuit fericirea (definită ca plăcere minus durerea) ca singurul criteriu pentru determinarea corectitudinii morale sau a greșelii unei acțiuni. Variațiile importante din cadrul fiecăruia dintre aceste două tipuri principale specifică fie fericirea rezultată efectivă (după act), fie fericirea rezultată prezisă (înainte de act) ca criteriu moral.

e. Egoismul hedonist
Egoismul hedonist este o versiune hedonistă a egoismului, teoria că ar trebui, din punct de vedere moral, să facem tot ceea ce este cel mai mult în interesul nostru. Egoismul hedonist este teoria conform căreia ar trebui, din punct de vedere moral, să facem tot ceea ce ne face mai fericiți - adică ceea ce ne oferă cea mai netă plăcere după ce durerea este scăzută. Cea mai respingătoare trăsătură a acestei teorii este că nu trebuie să atribuiți niciodată nici o valoare consecințelor pentru altcineva în afară de sine. De exemplu, unui egoist hedonist care nu s-a simțit întristat de furt i s-ar cere moral să fure, chiar și de la orfani nevoiași (dacă ar crede că poate scăpa de el). Potențialii apărători ai egoismului hedonist subliniază adesea că săvârșirea unor acte de furt, crimă, trădare și altele asemenea nu le-ar face mai fericiți în general din cauza vinovăției, fricii de a fi prinși, și șansa de a fi prins și pedepsit. Cu toate acestea, potențialii apărători tind să se predea atunci când se subliniază că un egoist hedonist este obligat moral de propria lor teorie să urmeze un tip neobișnuit de educație practică; o scurtă și posibil dureroasă perioadă de antrenament care le reduce emoțiile morale de simpatie și vinovăție. O astfel de educație ar putea fi realizată prin desensibilizarea supra-expunerii la tortură și a practicării inocenților. Dacă egoistii edonisti au fost supuși unei astfel de educații, capacitatea lor redusă de simpatie și vinovăție le-ar permite să profite de orice oportunități de a efectua acțiuni plăcute, dar care induc în mod normal vinovăția, cum ar fi furtul de la cei săraci. atunci când se subliniază că un egoist hedonist este obligat moral de propria lor teorie să urmeze un tip neobișnuit de educație practică; o scurtă și posibil dureroasă perioadă de antrenament care le reduce emoțiile morale de simpatie și vinovăție. O astfel de educație ar putea fi realizată prin desensibilizarea supra-expunerii la torturi și a inocenților. Dacă egoistii edonisti au fost supuși unei astfel de educații, capacitatea lor redusă de simpatie și vinovăție le-ar permite să profite de orice oportunități de a efectua acțiuni plăcute, dar care induc în mod normal vinovăția, cum ar fi furtul de la cei săraci. când se subliniază că un egoist hedonist este obligat moral de propria sa teorie să urmeze un tip neobișnuit de educație practică; o scurtă și posibil dureroasă perioadă de antrenament care le reduce emoțiile morale de simpatie și vinovăție. O astfel de educație ar putea fi realizată prin desensibilizarea supra-expunerii la tortură și a practicării inocenților. Dacă egoistii edonisti au fost supuși unei astfel de educații, capacitatea lor redusă de simpatie și vinovăție le-ar permite să profite de orice oportunități de a efectua acțiuni plăcute, dar care induc în mod normal vinovăția, cum ar fi furtul de la cei săraci. tortură asupra inocenților. Dacă egoistii edonisti au fost supuși unei astfel de educații, capacitatea lor redusă de simpatie și vinovăție le-ar permite să profite de orice oportunități de a efectua acțiuni plăcute, dar care induc în mod normal vinovăția, cum ar fi furtul de la cei săraci. tortură asupra inocenților. Dacă egoistii edonisti au fost supuși unei astfel de educații, capacitatea lor redusă de simpatie și vinovăție le-ar permite să profite de orice oportunități de a efectua acțiuni plăcute, dar care induc în mod normal vinovăția, cum ar fi furtul de la cei săraci.

Egoismul hedonist este foarte nepopular printre filosofi, nu doar din acest motiv, ci și pentru că suferă de toate obiecțiile care se aplică hedonismului prudențial.

f. Utilitarismul hedonist
Utilitarismul hedonist este teoria conform căreia acțiunea corectă este cea care produce (sau este cel mai probabil să producă) cea mai mare fericire netă pentru toți cei implicați. Utilitarismul hedonist este adesea considerat mai echitabil decât egoismul hedonist, deoarece fericirea tuturor celor implicați (oricui este afectat sau probabil să fie afectat) este luată în considerare și are aceeași greutate. Utilitarii edonisti, atunci, tind să pledeze pentru a nu fura de la orfanii nevoiași, deoarece acest lucru ar lăsa de obicei orfanul mult mai puțin fericit și hoțul (probabil mai bine) doar puțin mai fericit (presupunând că nu simte nici o vină). În ciuda faptului că îi tratează pe toți indivizii în mod egal, utilitarismul hedonist este încă văzut ca fiind inacceptabil de unii deoarece nu atribuie nicio valoare morală intrinsecă justiției, prieteniei, adevărului sau oricare dintre multele alte bunuri despre care unii consideră că sunt ireductibil de valoroși. De exemplu, un utilitar hedonist ar fi obligat moral să execute public un prieten nevinovat dacă acest lucru ar fi singurul mod de a promova cea mai mare fericire în ansamblu. Deși este puțin probabil, o astfel de situație ar putea apărea dacă un copil ar fi fost ucis într-un oraș mic și lipsa suspectilor ar fi provocat violență interetnică la scară largă. Unii filozofi susțin că executarea unui prieten nevinovat este imorală tocmai pentru că ignoră valorile intrinseci ale dreptății, prieteniei și, eventual, adevărului. o astfel de situație ar putea apărea dacă un copil ar fi fost ucis într-un oraș mic și lipsa suspecților ar fi provocat violență interetnică la scară largă. Unii filosofi susțin că executarea unui prieten nevinovat este imorală tocmai pentru că ignoră valorile intrinseci ale dreptății, prieteniei și, eventual, adevărului. o astfel de situație ar putea apărea dacă un copil ar fi fost ucis într-un oraș mic și lipsa suspecților ar fi provocat violență interetnică la scară largă. Unii filozofi susțin că executarea unui prieten nevinovat este imorală tocmai pentru că ignoră valorile intrinseci ale dreptății, prieteniei și, eventual, adevărului.

Utilitarismul hedonist este rareori susținut de filosofi, dar în principal datorită dependenței sale de hedonismul prudențial, spre deosebire de elementul său utilitar. Versiunile non-hedoniste ale utilitarismului sunt la fel de populare ca celelalte teorii conducătoare ale acțiunii corecte, mai ales atunci când acțiunile instituțiilor sunt luate în considerare.

2. Originile hedonismului
A. Cārvāka
Poate că cea mai veche înregistrare scrisă a hedonismului provine din Cārvāka, o tradiție filozofică indiană bazată pe sutrele Barhaspatya. Cārvāka a persistat timp de două mii de ani (de la aproximativ 600 î.Hr.). În special, Cārvāka a susținut scepticismul și egoismul hedonist - că acțiunea corectă este cea care îi aduce actorului cea mai mare plăcere. Cārvāka a recunoscut că unele dureri au însoțit adesea sau au fost cauzate ulterior de plăcere senzuală, dar că plăcerea a meritat.

b. Aritippus și Cirenaicii
The Cyrenaics, fondat de Aristippus(c. 435-356 î.Hr.), au fost, de asemenea, sceptici și egoiști edonisti. Deși lipsa textelor originale face dificilă afirmarea cu încredere a tuturor justificărilor pentru pozițiile cirenaicilor, poziția lor generală este suficient de clară. Cirenaicii credeau că plăcerea era binele suprem și toată lumea ar trebui să urmărească toate plăcerile imediate pentru ei înșiși. Ei considerau plăcerile corporale mai bune decât plăcerile mentale, probabil pentru că erau mai vii sau mai demne de încredere. Cirenaicii au recomandat, de asemenea, să urmărim plăcerile imediate și să evităm durerile imediate, fără a ține cont de consecințele viitoare. Raționamentul lor pentru acest lucru este chiar mai puțin clar, dar este cel mai plauzibil legat de opiniile lor sceptice - poate că ceea ce putem fi cel mai sigur în această existență incertă sunt plăcerile noastre corporale actuale.

c. Epicur
Epicur (c. 341-271 î.e.n.), fondatorul epicurianismului, a dezvoltat un hedonism normativ în contrast puternic cu cel al lui Aristipp. Epicurianismul lui Epicur este, de asemenea, cu totul opusul utilizării comune a epicureismului; în timp ce ne-ar plăcea să mergem într-o vacanță de lux „epicuriană" plină de mese rafinate și câștiguri moderate excesive, Epicur ne va avertiza că ne pregătim doar pentru dureri viitoare. Pentru Epicur, fericirea era absența completă a durerilor trupești și mai ales mentale, inclusiv teama față de zei și dorințele pentru orice altceva în afară de necesitățile simple ale vieții. Chiar și cu doar excesele limitate ale Greciei antice oferite, Epicurus și-a sfătuit adepții să evite orașele și mai ales piețele, pentru a limita dorințele rezultate pentru lucruri inutile. Odată ce experimentăm plăceri inutile, cum ar fi cele din sex și mâncare bogată, vom suferi apoi de dorințe dureroase și greu de satisfăcut pentru mai mult și mai bine din același lucru. Indiferent cât de bogați am fi, ar spune Epicur, dorințele noastre vor depăși în cele din urmă mijloacele noastre și vor interfera cu capacitatea noastră de a trăi vieți liniștite și fericite. Epicureismul este, în general, egoist, în sensul că încurajează pe toată lumea să urmărească fericirea pentru sine. Cu toate acestea, epicurienii ar fi puțin probabil să comită vreunul dintre actele egoiste la care ne-am putea aștepta de la alți egoiști, deoarece epicurienii se antrenează să dorească doar elementele de bază, ceea ce le oferă foarte puține motive să facă ceva pentru a interfera cu treburile altora. dorințele noastre vor depăși în cele din urmă mijloacele noastre și vor interfera cu capacitatea noastră de a trăi vieți liniștite și fericite. Epicureismul este, în general, egoist, în sensul că încurajează pe toată lumea să urmărească fericirea pentru sine. Cu toate acestea, epicurienii ar fi puțin probabil să comită vreunul dintre actele egoiste la care ne-am putea aștepta de la alți egoiști, deoarece epicurienii se antrenează să dorească doar elementele de bază, ceea ce le oferă foarte puține motive să facă ceva pentru a interfera cu treburile altora. dorințele noastre vor depăși în cele din urmă mijloacele noastre și vor interfera cu capacitatea noastră de a trăi vieți liniștite și fericite. Epicureismul este, în general, egoist, în sensul că încurajează pe toată lumea să urmărească fericirea pentru sine. Cu toate acestea, epicurienii ar fi puțin probabil să comită vreunul dintre actele egoiste la care ne-am putea aștepta de la alți egoiști, deoarece epicurienii se antrenează să dorească doar elementele de bază, ceea ce le oferă foarte puține motive să facă ceva pentru a interfera cu treburile altora.

d. Exemplul Oyster
Cu excepția unei scurte perioade discutate mai jos, hedonismul a fost în general nepopular încă de la începuturile sale antice. Deși criticile aduse formelor antice de hedonism au fost numeroase și variate, una în special a fost puternic citată. În Philebus, Socrate al lui Platon și una dintre numeroasele sale folii, Protarchus în acest caz, discută despre rolul plăcerii în viața bună. Socrate îi cere lui Protarchus să-și imagineze o viață fără prea multă plăcere, dar plină de procese cognitive superioare, cum ar fi cunoașterea, gândirea și conștiința și să o compare cu o viață care este opusă. Socrate descrie această viață opusă ca având o plăcere perfectă, dar viața mentală a unei stridii, subliniind că subiectul unei astfel de vieți nu ar putea aprecia niciuna dintre plăcerile din ea. Gândul îngrozitor de a trăi viața plăcută, dar de neimaginat, a unei stridii îl face pe Protarchus să-și abandoneze argumentul hedonist. Exemplul de stridie este acum ușor evitat prin clarificarea faptului că plăcerea este cel mai bine înțeleasă ca fiind o experiență conștientă, astfel încât orice senzație de care nu suntem conștienți nu poate fi plăcere.

3. Dezvoltarea hedonismului
A. Bentham
Hedonismul normativ și motivațional au fost cele mai populare în perioada de glorie a empirismului din secolele al XVIII-lea și al XIX- lea. Într-adevăr, aceasta este singura perioadă în care orice fel de hedonism ar putea fi considerat popular. În această perioadă, doi utilitari edonisti, Jeremy Bentham (1748-1832) și protejatul său John Stuart Mill (1806-1873), au fost deosebit de influenți. Teoriile lor sunt similare din multe puncte de vedere, dar sunt deosebit de distincte în ceea ce privește natura plăcerii.

Bentham a susținut mai multe tipuri de hedonism, inclusiv cele numite acum Hedonismul Prudențial, Utilitarismul Hedonist și Hedonismul Motivațional (deși angajamentul său față de Hedonismul Motivațional puternic a început să scadă în cele din urmă). Bentham a susținut că fericirea era binele suprem și că fericirea era plăcere și absența durerii. El a recunoscut natura egoistă și hedonistă a motivației oamenilor, dar a susținut că maximizarea fericirii colective este criteriul corect pentru comportamentul moral. Cel mai mare principiu al fericirii lui Bentham afirmă că acțiunile sunt imorale dacă nu sunt acțiunea care pare să maximizeze fericirea tuturor oamenilor susceptibili de a fi afectați; numai acțiunea care pare să maximizeze fericirea tuturor persoanelor susceptibile de a fi afectate este acțiunea corectă din punct de vedere moral.

Bentham a conceput cel mai mare principiu al fericirii pentru a justifica reformele legale pe care le-a susținut și el. El a înțeles că nu poate dovedi în mod concludent că principiul este criteriul corect pentru acțiunea corectă din punct de vedere moral, dar a considerat, de asemenea, că ar trebui acceptat, deoarece este corect și mai bun decât criteriile existente pentru evaluarea acțiunilor și a legislației. Bentham a crezut că calculul său Hedonic ar putea fi aplicat situațiilor pentru a vedea ce ar trebui, moral vorbind, să se facă într-o situație. Calculul Hedonic este o metodă de numărare a cantității de plăcere și durere care ar fi probabil cauzată de diferite acțiuni. Calculul Hedonic a necesitat o metodologie pentru măsurarea plăcerii, care, la rândul său, a necesitat o înțelegere a naturii plăcerii și în special ce aspecte ale plăcerii au fost valoroase pentru noi.

Calculul Hedonic al lui Bentham identifică mai multe aspecte ale plăcerii care contribuie la valoarea ei, inclusiv certitudinea, caracterul propriu, amploarea, intensitatea și durata. Calculul Hedonic folosește, de asemenea, două aspecte ale acțiunilor legate de plăcerea sau durerea viitoare - fecunditatea și puritatea. Certitudinea se referă la probabilitatea ca plăcerea sau durerea să apară. Propinquitatea se referă la cât de departe (în termeni de timp) este plăcerea sau durerea. Fecunditatea se referă la probabilitatea ca plăcerea sau durerea să ducă la aceeași senzație. Puritatea se referă la probabilitatea ca plăcerea sau durerea să conducă la o senzație opusă. Extinderea se referă la numărul de persoane pe care plăcerea sau durerea le poate afecta. Intensitatea se referă la forța simțită a plăcerii sau durerii. Durata se referă la cât timp se simte plăcerea sau durerea. Trebuie remarcat faptul că doar intensitatea și durata au valoare intrinsecă pentru un individ. Certitudinea, caracterul propriu, fecunditatea și puritatea sunt valoroase din punct de vedere instrumental pentru un individ, deoarece afectează probabilitatea ca un individ să simtă plăcerea și durerea viitoare. Măsura nu este direct valoroasă pentru bunăstarea unui individ, deoarece se referă la probabilitatea ca alți oameni să se confrunte cu plăcere sau durere.

Includerea de către Bentham a certitudinii, caracterului propriu, fecundității și purității în calculul hedonic ajută la diferențierea hedonismului său de hedonismul popular. Hedoniștii populari rareori iau în considerare cât de probabil sunt acțiunile lor de a duce la plăcere sau durere viitoare, concentrându-se în schimb pe urmărirea plăcerii imediate și evitarea durerii imediate. Așadar, în timp ce hedoniștii populari ar fi puțin probabil să studieze pentru un examen, oricine folosește calculul Hedonic al lui Bentham ar considera beneficiile fericirii viitoare pentru ei înșiși (și, eventual, pentru alții) de a trece examenul și apoi vor începe imediat să studieze.

Cel mai important pentru calculul Hedonic al lui Bentham, plăcerea din diferite surse este întotdeauna măsurată în raport cu aceste criterii în același mod, adică nu se acordă nici o valoare suplimentară plăcerilor din surse deosebit de morale, curate sau cultural-sofisticate. De exemplu, Bentham a susținut că plăcerea din jocul de saloane a fost la fel de valoroasă pentru noi ca plăcerea din muzică și poezie. Întrucât teoria lui Bentham despre hedonismul prudențial se concentrează pe cantitatea plăcerii, mai degrabă decât pe calitatea sursă a acesteia, este cel mai bine descris ca un tip de hedonism cantitativ.

b. Moară
Poziția indiferentă a lui Bentham cu privire la sursa plăcerilor i-a determinat pe alții să-i disprețuiască hedonismul ca filosofie a porcilor. Chiar și studentul său, John Stuart Mill, s-a întrebat dacă ar trebui să credem că un porc satisfăcut duce o viață mai bună decât un om nemulțumit sau că un prost satisfăcut duce o viață mai bună decât un Socrate nemulțumit - rezultate pe care Hedonismul cantitativ al lui Bentham pare să le susțină.

La fel ca Bentham, Mill a susținut varietățile hedonismului denumit acum Hedonismul Prudențial, Utilitarismul Hedonist și Hedonismul Motivațional. Mill credea, de asemenea, că fericirea, definită ca plăcere și evitarea durerii, era binele cel mai înalt. Unde hedonismul lui Mill diferă de cel al lui Bentham este în înțelegerea sa despre natura plăcerii. Mill a susținut că plăcerile pot varia în calitate, fiind fie plăceri superioare, fie inferioare. Mill a folosit distincția dintre plăcerile superioare și cele inferioare, în încercarea de a evita critica conform căreia hedonismul său era doar o altă filozofie a porcinelor. Plăcerile inferioare sunt cele asociate cu corpul, pe care le împărtășim cu alte animale, cum ar fi plăcerea de a potoli setea sau de a face sex. Plăcerile superioare sunt cele asociate cu mintea, despre care se credea că sunt unice pentru oameni, cum ar fi plăcerea de a asculta opera, de a acționa virtuos și de a filozofa. Mill a justificat această distincție argumentând că cei care au experimentat ambele tipuri de plăcere realizează că plăcerile superioare sunt mult mai valoroase. El a respins provocările la această afirmație afirmând că celor care nu au fost de acord le lipsea fie experiența plăcerilor superioare, fie capacitatea pentru astfel de experiențe. Pentru Mill, plăcerile superioare nu erau diferite de plăcerile inferioare prin simplul grad; erau diferite în natură. Deoarece teoria lui Hedonismul prudențial al lui Mill se concentrează pe calitatea plăcerii, mai degrabă decât pe cantitatea acesteia, este cel mai bine descrisă ca un tip de Hedonism calitativ. Mill a justificat această distincție argumentând că cei care au experimentat ambele tipuri de plăcere realizează că plăcerile superioare sunt mult mai valoroase. El a respins provocările la această afirmație afirmând că celor care nu au fost de acord le lipsea fie experiența plăcerilor superioare, fie capacitatea pentru astfel de experiențe. Pentru Mill, plăcerile superioare nu erau diferite de plăcerile inferioare prin simplul grad; erau diferite în natură. Deoarece teoria lui Hedonismul prudențial al lui Mill se concentrează pe calitatea plăcerii, mai degrabă decât pe cantitatea acesteia, este cel mai bine descris ca un tip de Hedonism calitativ. Mill a justificat această distincție argumentând că cei care au experimentat ambele tipuri de plăcere realizează că plăcerile superioare sunt mult mai valoroase. El a respins provocările la această afirmație afirmând că celor care nu au fost de acord le lipsea fie experiența plăcerilor superioare, fie capacitatea pentru astfel de experiențe. Pentru Mill, plăcerile superioare nu erau diferite de plăcerile inferioare prin simplul grad; erau diferite în natură. Deoarece teoria lui Hedonismul prudențial al lui Mill se concentrează pe calitatea plăcerii, mai degrabă decât pe cantitatea acesteia, este cel mai bine descrisă ca un tip de Hedonism calitativ. erau diferite în natură. Deoarece teoria lui Hedonismul prudențial al lui Mill se concentrează pe calitatea plăcerii, mai degrabă decât pe cantitatea acesteia, este cel mai bine descris ca un tip de Hedonism calitativ. au fost diferite în natură. Deoarece teoria lui Hedonismul prudențial al lui Mill se concentrează pe calitatea plăcerii, mai degrabă decât pe cantitatea acesteia, este cel mai bine descris ca un tip de Hedonism calitativ.

c. Moore
George Edward Moore(1873-1958) a fost esențială pentru a pune capăt scurtei perioade de glorie ale hedonismului. Criticile lui Moore față de hedonism în general și hedonismul lui Mill în special, au fost frecvent citate drept motive întemeiate pentru a respinge hedonismul chiar și la câteva decenii după moartea sa. Într-adevăr, de la GE Moore, hedonismul a fost privit de majoritatea filosofilor ca fiind o familie de teorii inițial intuitivă și interesantă, dar și una defectuoasă la o inspecție mai atentă. Moore a fost pluralist în ceea ce privește valoarea și a susținut convingător împotriva afirmației centrale a Value Hedonists - că toată plăcerea este pur și simplu purtătoarea valorii intrinseci. Cea mai dăunătoare obiecție a lui Moore împotriva hedonismului a fost o grămadă de exemple murdare. Moore însuși a crezut că grămada de exemple murdare a infirmat pe deplin ceea ce el a văzut ca fiind singura formă potențial viabilă de hedonism prudențial - că plăcerea conștientă este singurul lucru care contribuie pozitiv la bunăstare. Moore a folosit o grămadă de exemple murdare pentru a argumenta că hedonismul prudențial este fals, deoarece plăcerea nu este singurul lucru de valoare.

În exemplul mormanului de murdărie, Moore îi cere cititorului să-și imagineze două lumi, dintre care una este extrem de frumoasă și cealaltă o grămadă dezgustătoare de mizerie. Moore îi instruiește apoi cititorului să-și imagineze că nimeni nu ar experimenta vreodată lumea și întreabă dacă este mai bine ca lumea frumoasă să existe decât cea murdară. După cum se aștepta Moore, contemporanii săi au avut tendința să fie de acord că ar fi mai bine dacă ar exista lumea frumoasă. Bazându-se pe acest acord, Moore deduce că lumea frumoasă este mai valoroasă decât grămada de murdărie și, prin urmare, că frumusețea trebuie să fie valoroasă. Moore a concluzionat apoi că toate teoriile potențial viabile ale hedonismului prudențial (cele care prețuiesc doar plăcerile conștiente) trebuie să fie false, deoarece ceva, și anume frumusețea, este valoros chiar și atunci când nu se poate obține plăcere conștientă din acesta.

Exemplul de moarte al lui Moore a fost rar folosit pentru a obiecta împotriva hedonismului prudențial încă din anii 1970, deoarece nu este direct relevant pentru hedonismul prudențial (evaluează lumile și nu viețile). Alte obiecții ale lui Moore față de hedonismul prudențial s-au dezamăgit în același timp. Dispariția acestor argumente s-a datorat parțial unor obiecții crescânde împotriva lor, dar în principal pentru că au fost dezvoltate argumente mai potrivite sarcinii de respingere a hedonismului prudențial. Aceste argumente sunt discutate după ce varietățile contemporane ale hedonismului sunt introduse mai jos.

4. Soiuri contemporane ale hedonismului
A. Principalele diviziuni
Au fost apărate mai multe varietăți contemporane de hedonism, deși, de obicei, doar de o mână de filozofi sau mai puțin în același timp. Alte varietăți de hedonism sunt, de asemenea, disponibile teoretic, dar au primit puține sau deloc discuții. Soiurile contemporane ale hedonismului prudențial pot fi grupate pe baza modului în care definesc plăcerea și durerea, așa cum se face mai jos. Pe lângă faptul că oferă noțiuni diferite despre ceea ce sunt plăcerea și durerea, soiurile contemporane ale hedonismului prudențial nu sunt de acord cu privire la aspectul sau aspectele plăcerii care sunt valoroase pentru bunăstare (și opusul pentru durere).

Cel mai cunoscut dezacord cu privire la ce aspecte ale plăcerii sunt valoroase apare între Hedoniștii cantitativi și calitativi. Hedoniștii cantitativi susțin că cât de valoroasă este plăcerea pentru bunăstare depinde doar de cantitatea de plăcere și, prin urmare, ei sunt preocupați doar de dimensiunile plăcerii, cum ar fi durata și intensitatea. Hedonismul cantitativ este adesea acuzat de supraevaluarea plăcerilor animaliste, simple și desfrânate.

Hedoniștii calitativi susțin că, pe lângă dimensiunile legate de cantitatea de plăcere, una sau mai multe dimensiuni ale calității pot avea un impact asupra modului în care plăcerea afectează bunăstarea. Dimensiunile calității s-ar putea baza pe cât de plăcută este cognitivă sau corporală (așa cum a fost pentru Mill), statutul moral al sursei plăcerii sau o altă dimensiune care nu are legătură cu suma. Hedonismul calitativ este criticat de unii pentru contrabanda cu alte valori decât plăcerea în bunăstare, etichetându-le în mod înșelător ca dimensiuni ale plăcerii. Modul în care aceste calități sunt alese pentru includere este, de asemenea, criticat pentru că este arbitrar sau ad hoc de către unii, deoarece includerea acestor dimensiuni ale plăcerii este adesea ca răspuns direct la obiecții cu care Hedonismul cantitativ nu poate face față cu ușurință. Adică, includerea acestor dimensiuni este adesea acuzată că este un exercițiu de tencuială peste găuri, mai degrabă decât deducerea concluziilor corolare din premisele teoretice existente. Alții au susținut că orice dimensiune a calității poate fi explicată mai bine în termeni de dimensiuni ale cantității. De exemplu, s-ar putea susține că plăcerile morale nu au o calitate mai înaltă decât plăcerile imorale, dar că plăcerile morale sunt din punct de vedere instrumental mai valoroase, deoarece sunt susceptibile să ducă la mai multe momente de plăcere sau mai puține momente de durere în viitor.

Hedoniștii au, de asemenea, păreri diferite despre modul în care valoarea plăcerii se compară cu valoarea durerii. Acesta nu este un dezacord practic cu privire la modul cel mai bun de măsurat plăcerea și durerea, ci mai degrabă un dezacord teoretic cu privire la valoarea comparativă, cum ar fi dacă durerea este mai rea pentru noi decât o cantitate echivalentă de plăcere este bună pentru noi. Poziția implicită este aceea că o unitate de plăcere (uneori denumită Hedon) este echivalentă, dar opusă ca valoare cu o unitate de durere (uneori denumită și Dolor). Mai mulți utilitari edonisti au susținut că reducerea durerii ar trebui privită ca fiind mai importantă decât creșterea plăcerii, uneori din motivul epicurian că durerea pare mai proastă pentru noi decât o cantitate echivalentă de plăcere este bună pentru noi. Imaginați-vă că vi s-a oferit un geniu magic pentru a juca un joc cu el. Jocul constă în faptul că răsuciți o monedă corectă. Dacă moneda aterizează pe capete, atunci simți imediat o explozie de plăcere foarte intensă și dacă aterizează pe cozi, atunci simți imediat o explozie de durere foarte intensă. Este în interesul dumneavoastră să jucați jocul?

Un alt domeniu de dezacord între unii hedoniști este dacă plăcerea este în întregime internă unei persoane sau dacă include elemente externe. Internalismul despre plăcere este teza conform căreia, oricare ar fi plăcerea, este întotdeauna și numai în interiorul unei persoane. Externalismul despre plăcere, pe de altă parte, este teza că plăcerea este mai mult decât o simplă stare a unui individ (adică o componentă necesară a plăcerii se află în afara individului). Externiștii despre plăcere ar putea, de exemplu, să descrie plăcerea ca o funcție care mediază între mintea noastră și mediul înconjurător, astfel încât fiecare instanță de plăcere să aibă una sau mai multe componente de mediu integrale. Marea majoritate a versiunilor istorice și contemporane ale hedonismului prudențial consideră că plăcerea este o stare mentală internă.

Poate că cel mai puțin cunoscut dezacord cu privire la ce aspecte ale plăcerii îl fac valoros este dezbaterea dacă trebuie să fim conștienți de plăcere pentru ca aceasta să fie valoroasă. Poziția standard este că plăcerea este o stare mentală conștientă sau cel puțin că orice plăcere de care o persoană nu este conștientă nu își îmbunătățește intrinsec bunăstarea.

b. Plăcerea ca senzație
Cea mai comună definiție a plăcerii este că este o senzație, ceva pe care îl identificăm prin simțurile noastre sau pe care îl simțim. Psihologii susțin că avem cel puțin zece simțuri, inclusiv familiarul, vederea, auzul, mirosul, gustul și atingerea, dar și mișcarea, echilibrul și mai multe sub-simțuri ale atingerii, inclusiv căldura, frigul, presiunea și durerea. Noile simțuri se adaugă la listă atunci când se înțelege că un anumit proces fizic independent stă la baza funcționării lor. Cele mai utilizate exemple de senzații plăcute sunt plăcerile de a mânca, de a bea, de a asculta muzică și de a face sex. Folosirea acestor exemple nu a făcut prea mult pentru a ajuta hedonismul să evite reputația sa desfrânată.

De asemenea, se recunoaște în mod obișnuit că simțurile noastre sunt procese fizice care implică de obicei o componentă mentală, cum ar fi senzația de gâdilare atunci când cineva suflă ușor pe ceafă. Dacă o senzație este ceva pe care îl identificăm prin intermediul organelor noastre de simț, totuși, nu este pe deplin clar cum să explicăm plăcerile abstracte. Acest lucru se datorează faptului că plăcerile abstracte, cum ar fi sentimentul de realizare pentru o treabă bine făcută, nu par a fi experimentate prin nici unul dintre simțurile din listele standard. Unii hedoniști au încercat să rezolve această problemă argumentând existența unui simț de plăcere independent și definind senzația ca fiind ceva pe care îl simțim (indiferent dacă a fost mediat de organele simțului).

Majoritatea hedoniștilor care descriu plăcerea ca o senzație vor fi hedoniști cantitativi și vor susține că plăcerea din diferitele simțuri este aceeași. Hedoniștii calitativi, în comparație, pot folosi cadrul simțurilor pentru a ajuta la diferențierea calităților plăcerii. De exemplu, un hedonist calitativ ar putea susține că senzațiile plăcute de la atingere și mișcare sunt întotdeauna de calitate inferioară celorlalte.

c. Plăcerea ca experiență intrinsecă de valoare
Hedoniștii au definit, de asemenea, plăcerea ca experiență intrinsecă valoroasă, adică orice experiență pe care o considerăm intrinsec valoroasă fie sunt, fie includ, cazuri de plăcere. Conform acestei definiții, motivul pentru care ascultarea muzicii și mâncarea unei mese fine sunt ambele intrinsec plăcute se datorează faptului că acele experiențe includ un element de plăcere (împreună cu celelalte elemente specifice fiecărei activități, cum ar fi experiența texturii alimentelor și melodia muzicii). În sine, această definiție permite hedoniștilor să facă un argument care este aproape perfect circular. Definirea plăcerii ca experiență și bunăstare intrinsecă valoroasă ca toate experiențele care sunt intrinsec valoroase permite unui hedonist tuturor, dar stipulează că Hedonismul prudențial este teoria corectă a bunăstării. Acolo unde definirea plăcerii ca experiență intrinsecă valoroasă nu este circulară este în stipularea sa că doar experiențele contează pentru bunăstare. Unele obiecții bine-cunoscute la această idee sunt discutate mai jos.

O altă problemă cu definirea plăcerii ca experiență intrinsecă valoroasă este că definiția nu ne spune prea multe despre ce este plăcerea sau cum poate fi identificată. De exemplu, cunoașterea faptului că plăcerea este o experiență intrinsecă valoroasă nu ar ajuta pe cineva să lucreze dacă o anumită experiență ar fi intrinsec sau doar instrumental valoroasă. Hedoniștii au încercat să răspundă la această problemă explicând cum să afle dacă o experiență este intrinsec valoroasă.

O metodă este să vă întrebați dacă doriți ca experiența să continue pentru sine (mai degrabă decât din cauza la care ar putea duce). Dacă doriți ca o experiență să continue de dragul propriu, vă arată că vi se pare a fi intrinsec valoros. În timp ce faceți încă o teorie coerentă a bunăstării, definirea experiențelor intrinsec valoroase ca fiind cele pe care doriți să le perpetuați face teoria mult mai puțin hedonistă. Faptul că ceea ce își dorește o persoană este principalul criteriu pentru ceva care are valoare intrinsecă, face ca acest tip de teorie să fie mai în concordanță cu teoriile privind satisfacția preferințelor despre bunăstare. Revendicarea centrală a teoriilor de bunăstare a satisfacției preferințelor este că o anumită variantă de a obține ceea ce cineva dorește sau ar trebui să dorească, în anumite condiții, este singurul lucru care îmbunătățește în mod intrinsec bunăstarea cuiva.

O altă metodă de realizare a definiției plăcerii ca experiență intrinsecă valoroasă este de a descrie cum se simt experiențele intrinsec valoroase. Această metodă rămâne una hedonistă, dar pare să cadă din nou în definirea plăcerii ca senzație.

De asemenea, s-a susținut că ceea ce face o experiență intrinsecă valoroasă este că îți place sau te bucuri de ea de dragul ei. Hedoniștii care susțin această definiție a plăcerii se străduiesc, de obicei, să își poziționeze definiția între tărâmurile senzației și satisfacția preferințelor. Ei susțin că, din moment ce ne pot plăcea sau ne putem bucura de unele experiențe fără a le dori simultan sau a simți vreo senzație anume, atunci plăcerea este distinctă atât de senzație, cât și de satisfacția preferințelor. Gustul și plăcerea sunt, de asemenea, termeni dificili de definit mai detaliat, dar sunt cu siguranță mai ușor de recunoscut decât „experiența intrinsec valoroasă" destul de opacă.

Simpla definire a plăcerii ca experiență intrinsecă valoroasă și experiențe intrinsec valoroase ca cele care ne plac sau ne bucură încă nu are suficient detaliu pentru a fi foarte utile pentru a contempla bunăstarea. O metodă potențială pentru a face această teorie mai utilă ar fi să ne bazăm pe științele cognitive pentru a investiga dacă există o funcție neurologică specifică pentru a ne plăcea sau a ne bucura. Știința cognitivă nu a ajuns la punctul în care să se poată spune ceva definitiv despre acest lucru, dar câțiva neurologi au dovezi experimentale că plăcerea și dorința (cel puțin în ceea ce privește alimentele) sunt procese neurologice distincte la șobolani și au susținut că ar trebui să fie același pentru oameni. Aceiași oameni de știință s-au întrebat dacă aceleași procese guvernează toate plăcerile și dorințele noastre, dar această întrebare rămâne nerezolvată.

Majoritatea hedoniștilor care descriu plăcerea ca o experiență intrinsecă valoroasă cred că plăcerea este internă și conștientă. Hedoniștii care definesc plăcerea în acest fel pot fi Hedoniști cantitativi sau calitativi, în funcție de faptul dacă consideră că calitatea este o dimensiune relevantă a cât de valoros intrinsec găsim anumite experiențe.

d. Plăcerea ca atitudine pro
Una dintre cele mai recente evoluții în hedonismul modern este creșterea definirii plăcerii ca pro-atitudine - o poziție psihologică pozitivă față de un obiect. Orice relatare despre Hedonismul Prudențial care definește plăcerea ca pro-atitudine este denumită Hedonism Atitudinal, deoarece este atitudinea unei persoane care dictează dacă ceva are valoare intrinsecă. Atitudinile psihologice pozitive includ aprobarea a ceva, gândirea că este bună și satisfacția pentru asta. Obiectul poziției psihologice pozitive ar putea fi un obiect fizic, cum ar fi o pictură pe care o observă, dar ar putea fi și un gând, cum ar fi „țara mea nu este în război" sau chiar o senzație. Un exemplu de atitudine pro față de senzație ar putea fi mulțumit de faptul că o înghețată are un gust atât de delicios.

Fred Feldman, principalul susținător al Hedonismului atitudinal, susține că senzația de plăcere are doar valoare instrumentală - aduce valoare doar dacă aveți și o poziție psihologică pozitivă față de acea senzație. Pe lângă Hedonismul său de atitudine intrinsecă de bază, care este o formă de Hedonism Cantitativ, Feldman a dezvoltat și multe variante care sunt tipuri de Hedonism Calitativ. De exemplu, Hedonismul de atitudine intrinsecă ajustat în deșert, care reduce valoarea intrinsecă pe care o pro-atitudine o are pentru bunăstarea noastră bazată pe calitatea meritării (adică în măsura în care obiectul particular merită sau nu o atitudine pro ). De exemplu, Hedonismul intrinsec de atitudine ajustat deșert ar putea prevedea că senzațiile de plăcere care decurg din comportamentul adulter nu merită aprobare și, prin urmare, nu le atribuie nicio valoare.

Definirea plăcerii ca pro-atitudine, menținând totuși că toate senzațiile de plăcere nu au nicio valoare intrinsecă, face ca Hedonismul Atitudinal să fie mai puțin hedonist ca versiunile care definesc plăcerea ca senzație. Într-adevăr, definirea plăcerii ca o pro-atitudine riscă să creeze un cont de satisfacție a preferinței de bunăstare, deoarece a fi mulțumit de ceva fără a simți plăcere pare greu de distins de a avea o preferință pentru acel lucru.

5. Obiecții contemporane
A. Plăcerea nu este singura sursă de valoare intrinsecă
Cel mai frecvent argument împotriva hedonismului prudențial este că plăcerea nu este singurul lucru care intrinsec contribuie la bunăstare. A trăi în realitate, a găsi sens în viață, a produce realizări remarcabile, a construi și a menține prietenii, a atinge perfecțiunea în anumite domenii și a trăi în conformitate cu legile religioase sau morale sunt doar câteva dintre celelalte lucruri despre care se crede că adaugă intrinsec valoare vieții noastre. Când li se prezintă aceste aspecte aparent valoroase ale vieții, hedoniștii încearcă, de obicei, să explice valoarea lor aparentă în termeni de plăcere. Un hedonist ar argumenta, de exemplu, că prietenia nu este valoroasă în sine și mai degrabă este valoroasă în măsura în care ne aduce plăcere. Mai mult, pentru a răspunde de ce am putea ajuta un prieten chiar și atunci când ne dăunează,

Cei care obiectează împotriva hedonismului prudențial pe motiv că plăcerea nu este singura sursă de valoare intrinsecă folosesc două strategii principale. În prima strategie, obiectorii argumentează că o anumită valoare specifică nu poate fi redusă la plăcere. În cea de-a doua strategie, obiectorii citează liste foarte lungi de aspecte aparent intrinsec valoroase ale vieții și apoi provoacă hedoniștii cu sarcina prelungită și dificilă de a încerca să explice cum valoarea tuturor acestora poate fi explicată numai prin referire la plăcere și evitarea durere. Această a doua strategie oferă motive întemeiate să fie un pluralist în ceea ce privește valoarea, deoarece șansele par să fie împotriva oricărei teorii moniste a valorii, cum ar fi hedonismul prudențial. Cu toate acestea, prima strategie are capacitatea de a arăta că hedonismul prudențial este fals, mai degrabă decât să fie puțin probabil să fie cea mai bună teorie a bunăstării.

Argumentul cel mai des citat pentru plăcerea de a nu fi singura sursă de valoare intrinsecă se bazează pe experimentul de gândire al mașinii de experiență a lui Robert Nozick. Experimentul de gândire al mașinii de experiență a lui Nozick a fost conceput pentru a arăta că mai mult decât experiențele noastre contează pentru noi, deoarece trăirea în realitate contează și pentru noi. Acest argument s-a dovedit a fi atât de convingător încât aproape fiecare carte de etică care discută hedonismul îl respinge folosind doar acest argument sau unul și altul.

În experimentul de gândire, Nozick ne cere să ne imaginăm că avem de ales să ne conectăm la o mașină fantastică, care oferă ireproșabil un amestec uimitor de experiențe. Important, această mașină poate oferi aceste experiențe într-un mod în care, odată conectat la mașină, nimeni nu poate spune că experiențele lor nu sunt reale. Ignorând considerațiile referitoare la responsabilitățile față de ceilalți și problemele care ar apărea dacă toată lumea ar fi conectată, v-ați conecta la mașină pe viață? Marea majoritate a oamenilor respinge alegerea de a trăi o viață mult mai plăcută în mașină, mai ales pentru că sunt de acord cu Nozick că trăirea în realitate pare a fi importantă pentru bunăstarea noastră. Opiniile diferă cu privire la ceea ce este cu adevărat mai bun pentru a trăi în realitate decât plăcerea suplimentară de a trăi în mașina de experiență,

Întrucât acest argument a fost folosit atât de mult (de la mijlocul anilor 1970 încoace) pentru a respinge hedonismul prudențial, s-au făcut mai multe încercări de respingere. Cel mai frecvent, hedoniștii susțin că a trăi o experiență de viață mașină ar fi mai bine decât a trăi o viață reală și că majoritatea oamenilor se înșeală pur și simplu dacă nu vor să se conecteze. Unii merg mai departe și încearcă să explice de ce atât de mulți oameni aleg să nu se conecteze. Astfel de explicații subliniază adesea că cele mai evidente motive pentru care nu doriți să vă conectați pot fi explicate în termeni de plăcere așteptată și evitarea durerii. De exemplu, s-ar putea susține că ne așteptăm să obținem plăcere din timpul petrecut cu prietenii și familia noastră adevărată, dar nu ne așteptăm să obținem la fel de multă plăcere de la prietenii sau familia falsă pe care i-am putea avea în mașina de experiență.

O linie de apărare mai promițătoare pentru hedoniștii prudențiali este să furnizeze dovezi că există o anumită prejudecată psihologică care afectează alegerea majorității oamenilor în experimentul de gândire al mașinii de experiență. O inversare a experimentului de gândire al lui Nozick a fost susținută pentru a dezvălui o astfel de părtinire. Imaginați-vă că o sursă credibilă vă spune că vă aflați într-o mașină de experiență chiar acum. N-ai idee cum ar fi realitatea. Având în vedere alegerea dintre a-ți șterge amintirea despre această conversație și a merge la realitate, ce ar fi cel mai bine să alegi? Dovezile empirice privind această alegere arată că majoritatea oamenilor ar alege să rămână în mașina de experiență. Comparând acest rezultat cu modul în care oamenii răspund la experimentul de gândire al mașinii de experiență a lui Nozick, se descoperă următoarele: În experimentul de gândire al mașinii de experiență al lui Nozick, oamenii tind să aleagă o viață reală și familiară în locul unei vieți mai plăcute, iar în experimentul de gândire al mașinii de experiență inversată, oamenii tind să aleagă o viață familiară în locul unei vieți reale. Familiarizarea pare să conteze mai mult decât realitatea, subminând puterea argumentului inițial al lui Nozick. Biasul considerat a fi responsabil pentru această diferență este biasul de status quo - o preferință irațională pentru cei familiari sau pentru ca lucrurile să rămână așa cum sunt.

Indiferent dacă experimentul de gândire al mașinii de experiență al lui Nozick este o respingere la fel de decisivă a hedonismului prudențial pe cât se crede deseori, argumentul mai larg (că trăirea în realitate este valoroasă pentru bunăstarea noastră) este încă o problemă pentru hedoniștii prudențiali. Că acțiunile noastre au consecințe reale, că prietenii noștri sunt reali și că experiențele noastre sunt autentice par să conteze pentru majoritatea dintre noi, indiferent de considerațiile de plăcere. Din păcate, ne lipsește o metodologie de încredere pentru a discerne dacă aceste lucruri ar trebui să conteze pentru noi. Poate că cea mai bună metodă de identificare a aspectelor intrinsec valoroase ale vieților este de a compara viețile care sunt egale în plăcere și toate celelalte modalități importante, cu excepția faptului că un aspect al uneia dintre vieți este crescut. Cu toate acestea, folosind această metodologie, pare sigur să ducă la o concluzie artificială pluralistă despre ceea ce are valoare. Acest lucru se datorează faptului că orice creștere a unui aspect potențial valoros al vieții noastre va fi privită ca un bonus gratuit. Și, majoritatea oamenilor vor alege viața cu bonusul gratuit doar în cazul în care are valoare intrinsecă, nu neapărat pentru că cred că are o valoare intrinsecă.

b. Unele plăceri nu sunt valoroase
Principala linie tradițională de critică împotriva hedonismului prudențial este că nu toată plăcerea este valoroasă pentru bunăstare, sau cel puțin faptul că unele plăceri sunt mai puțin valoroase decât altele din cauza factorilor care nu au legătură cu suma. Unele versiuni ale acestei critici sunt mult mai ușor de tratat pentru hedoniștii prudențiali decât altele, în funcție de locul în care se află aspectul pretins neprețuit al plăcerii. Dacă aspectul neprețuit este experimentat cu plăcerea însăși, atunci atât varietățile calitative, cât și cantitative ale hedonismului prudențial au răspunsuri suficiente la aceste probleme. Dacă, totuși, aspectul neprețuit al plăcerii nu este experimentat niciodată, atunci toate tipurile de hedonism prudențial se luptă pentru a explica de ce aspectul pretins neprețuit este irelevant.

Exemple de critici mai ușor de tratat sunt că valorile hedonismului prudențial, sau cel puțin supraevaluările, plăcerile perverse și de bază. Aceste tipuri de critici tind să fi avut mai multă influență în trecut și, fără îndoială, l-au încurajat pe Mill să-și dezvolte hedonismul calitativ. Ca răspuns la acuzația potrivit căreia Hedonismul prudențial apreciază în mod greșit plăcerea din tortura sadică, calmarea foametei, copularea, ascultarea operei și filosofarea tuturor în mod egal, Hedoniștii calitativi pot nega pur și simplu că da. Deoarece plăcerea provocată de tortura sadică va fi experimentată în mod normal ca conținând calitatea sadismului (la fel cum plăcerea de a asculta o operă bună este experimentată ca conținând calitatea excelenței acustice),

Hedoniștii prudențiali nu trebuie să renunțe la aspectul cantitativ al teoriei lor pentru a face față acestor critici, totuși. Hedoniștii cantitativi, pot pur și simplu să sublinieze că valorile morale sau culturale nu sunt neapărat relevante pentru bunăstare, deoarece investigația bunăstării are ca scop înțelegerea care este viața bună pentru cel care trăiește și ce este intrinsecle face viața să meargă mai bine pentru ei. Un Hedonist Cantitativ poate răspunde pur și simplu că un sadic care primește plăcere sadică prin torturarea cuiva își îmbunătățește propria bunăstare (presupunând că sadicul nu simte niciodată emoții negative sau nu are alte probleme ca urmare). În mod similar, un hedonist cantitativ poate susține că, dacă cineva primește cu adevărat multă plăcere de la compania porcină și se răstoarnă în noroi, dar găsește opera plictisitoare, atunci avem motive întemeiate să credem că a fi mai bine să trăiești într-un porc bunăstarea ei decât obligarea ei să asculte operă.

Cu toate acestea, mult mai problematice atât pentru hedoniștii cantitativi, cât și pentru cei calitativi, sunt versiunile mai moderne ale criticii conform cărora nu toată plăcerea este valoroasă. Versiunile moderne ale acestei critici tind să folosească exemple în care aspectul neprețuit al plăcerii nu este niciodată experimentat de persoana a cărei bunăstare este evaluată. Cel mai bun exemplu al acestor critici moderne este un experiment gândit conceput de Shelly Kagan. Se crede că experimentul de gândire al omului de afaceri înșelat al lui Kagan arată că plăcerile de un anumit fel, și anume plăcerile false, valorează mult mai puțin decât plăcerile adevărate.

Kagan ne cere să ne imaginăm viața unui om de afaceri foarte reușit, care are mare plăcere să fie respectat de colegii săi, bine-plăcut de prieteni și iubit de soție și copii până în ziua în care a murit. Apoi Kagan ne cere să comparăm această viață cu una de lungime egală și aceeași cantitate de plăcere (experimentată ca provenind exact din aceleași surse), cu excepția faptului că, în fiecare caz, omul de afaceri se înșală cu privire la modul în care se simt cu adevărat cei din jurul său. Acest al doilea om de afaceri (înșelat) experimentează la fel de multă plăcere din respectul colegilor săi și din dragostea familiei sale ca primul om de afaceri. Singura diferență este că al doilea om de afaceri are multe credințe false. Mai exact, colegii omului de afaceri înșelat cred de fapt că este inutil, soția sa nu-l iubește cu adevărat, iar copiii lui sunt drăguți cu el, astfel încât să le dea în continuare bani. Având în vedere că omul de afaceri înșelat nu a știut niciodată despre oricare dintre aceste înșelăciuni și experiențele sale nu au fost niciodată afectate în mod negativ de înșelăciuni în mod indirect, care viață crezi că este mai bună?

Aproape toată lumea crede că omul de afaceri înșelat are o viață mai proastă. Aceasta este o problemă pentru hedoniștii prudențiali, deoarece plăcerea este cantitativ egală în fiecare viață, deci ar trebui să fie la fel de bune pentru cel care o trăiește. Hedonismul calitativ nu pare a fi capabil să evite această critică, deoarece falsitatea plăcerilor trăite de omul de afaceri înșelat este o dimensiune a plăcerii de care nu devine niciodată conștient. Teoretic, o versiune externalistă și calitativă a Hedonismului atitudinal ar putea include dimensiunea falsității unei instanțe de plăcere, chiar dacă dimensiunea falsității nu afectează niciodată conștiința persoanei. In orice caz, definiția rezultată a plăcerii seamănă puțin cu ceea ce înțelegem în mod obișnuit a fi plăcerea și pare, de asemenea, ad hoc în includerea dimensiunii adevărului, dar nu și a altora. Un Hedonist Prudențial dedicat de orice varietate poate rămâne întotdeauna cu încăpățânare la afirmația că viața celor doi oameni de afaceri sunt de aceeași valoare, dar asta nu va face prea mult pentru a convinge marea majoritate să ia Hedonismul Prudențial mai în serios.

c. Nu există o definiție coerentă și unificatoare a plăcerii
O altă linie majoră de critică utilizată împotriva hedoniștilor prudențiali este că aceștia nu au venit încă cu o definiție semnificativă a plăcerii care unifică gama aparent diferită de plăceri, rămânând totuși recunoscută ca plăcere. Unele definiții nu au suficient detaliu pentru a fi informative despre ceea ce este de fapt plăcerea sau de ce este valoroasă, iar cele care oferă suficiente detalii pentru a fi semnificative se confruntă cu două sarcini dificile.

Primul obstacol pentru o definiție utilă a plăcerii pentru hedonism este unificarea tuturor plăcerilor diverse într-un mod rezonabil. Din punct de vedere fenomenologic, plăcerea de a citi o carte bună este foarte diferită de plăcerea de la bungee jumping și ambele plăceri sunt foarte diferite de plăcerea de a face sex. Acest obstacol este de neegalat pentru majoritatea versiunilor Hedonismului cantitativ, deoarece face imposibil de comparat valoarea câștigată din diferite plăceri. A nu putea compara diferitele tipuri de plăcere are ca rezultat imposibilitatea de a spune dacă o viață este mai bună decât alta în cele mai multe cazuri chiar vag realiste. Mai mult, faptul că nu putem compara viețile înseamnă că Hedonismul cantitativ nu ar putea fi folosit în mod util pentru a ghida comportamentul, deoarece nu ne poate instrui asupra vieții pe care să o vizăm.

Încercările de a rezolva problema unificării diferitelor plăceri rămânând în același timp într-un cadru al hedonismului cantitativ, implică de obicei sublinierea a ceva care este constant în toate plăcerile disparate și definirea acelui lucru special ca plăcere. Când plăcerea este definită ca o senzație strictă, această strategie eșue

"Money make the world go 'round" - Rihanna.